Уважаемый пользователь на вашем браузере отключена функция JS, из за этого вы не сможете пользоваться некоторыми функциями нашего сайта. Для нормальной работы сайта, пожалуйста включите функцию JS.
 
 

Идолопоклонство у древних иудеев. Михаил Пальмов

§ 1. Астата.

 

По свидетельству священных книг Ветхого Завета, Астата [1](as'toreth), LXX Αστάρτή, была главным женским Божеством ханаанских народов. В древнее время культ этой богини был широко распространен. Его можно было встретить не только в передней Азии, но и в Египте и на многихостровах, населенных потомками Хама. Наибольшею из­вестностью богиня Астарта, пользовалась у финикиян, филистимляни египтян. О почитании ее финикиянами ясно говорить упоминаемое всвященных ветхозаветных книгах название сидонская Астарта (3 Цар. 11, 5.33; 4 Цар. 23, 13), в честь ко­торой, по свидетельству Лукиана, у сидонян существовал большой храм, а также—многие сидонские надписи, в которыхговорится то о храмах в честь этой богини, то о жрецахее и т. п. Финикияне приписывали своей Астате управление финикийской страной и называли ее „ ή μεγίστη" . Они счи­тали ее защитницей городов и некоторым городам давали ее имя[2] , как это видно из нижеследующего выражения, приведенного у Стефана византийского: „Άστυρου, έυ ή ‘ετιματο ή ‘Αδηνά ‘Αστορία" (т. е. Астарта). Следы почитания Астарты у финикиян сохранились еще в следующих финикийских собственных именах: „Bodastarth, Abdastartus, Astartus, Astorethjiten, Amastoreth, Gadastoreth" и др. В финикийских колониях Астарта была почитаема под именем Танит[3], называвшейся „великою" и „лицом Ваала" и находившейся в связи с Ваал-хаммоном.

 

Почитание Астарты филистимлянами утверждается на свидетельстве1 Цар, 31, 10, по смыслу которого храм этой богини послужил хранилищем военных доспехов царя Саула. По описанию Геродота (1, 105), знаменитый храм в честь Астарты существовать в Аскалоне.

 

На египетских памятниках из времени Рамсесов богиня Астарта представляется супругою Сутеха и поставляется наряду с другими египетскими божествами. Как богиня войны, на этих памятниках она изображается с львиною головою и правящею запряженными в военную колесницу конями. По приказанию фараонов, в честь нее строились храмы в разных местах. Из всего этого можно видеть, что и у египтян Астарта поль­зовалась божеским почитанием.

 

Астарта признавалась за главное божество также у моавитян и аммонитян. О почитании ее первыми ясно говорить встречаю­щееся в памятник моавитского царя Мешн название „Аштор-Хамос", а о почитании последними — название города Равваф-Аммона ее именем (Άστάρτη).

 

На основании показаний вещественных памятников древ­ности, изображений на них и надписей и согласно с исследованиямиизвестнейших археологов, местом происхождения бо­гини Астарты должно считать не вышепоименованные местности, в которых культ ее был широко распространен, а долину между Тигром и Ефратом, откуда она и перешла во многие места передней Азии, в Египет и на острова. Прототипом ее является ассирийская Истар, с которой, в силу этого, она должна иметь большое сходство[4], помимо вышеуказанного сход­ства имен. Для определения малоизвестного значения ханаанской Астарты обратимся теперь к достаточно раскрытому трудами археологов значению ее прототипа.

 

Истар есть общее название всех ассирийских богинь. Культ ее был широко распространен. Вместе с богом Ану она была почитаема в Эрехе, как свидетельствует легенда о боге Dibbara. Во многих ассирийских надписях она назы­вается „царицею Ниневии" и „госпожою Ниневии". Отсюда видно, что в Ниневии она пользовалась особенным почитанием. В надписи Асурбанипала Истар называется „богинею Арбелы" или „Истар арбельская", а город Арбела считается „седалищем Истар", „любезным ее сердцу городом". Во многих ассирийских памятниках ниневийская Истар отличается от арбель­ской. Ученые на этом основании полагают, что в Ассирии была не одна Истар, а несколько, и, сообразно с этим, множественную форму имени богини (Istarat), довольно часто встречающуюся в ассирийских и вавилонских надписях, толкуют в смысле общего обозначения всех богинь. Истар дала свое имя многим городам ассирийкой монархии. Так, напр., Саргон ее именем назвал один мидийский город „Кар-Истар". Ассирияне счи­тали ее главою и защитницею не только столичного города, но и всей земли Ассура. В пантеоне ассирийских богов Истар занимала не всегда одинаковое место. В памятниках ассирийскогоклинообразного письма она именуется то дочерью Ану и Анунит (в повествовании о потопе), то дочерью бога луны Сина или Асеура, а иногда представляется супругою Ни, высшего бога, давшего свое имя Вавилону, пли супругою Вела и сестрою Меродаха. Относительно характера и внутренней природы богини должно заметить следующее: с одной стороны, она является с чисто астральным характером, как богиня луны, впоследствии планеты Венеры, с другой — с чисто земным. Первой изних в аккадских надписях соответствует название Истар аганская, а второй — Истар эрехская, а в надписи Асурназиргабала-Истар и Белтис. Богиню Истар (аганскую) ассирияне счи­тали за богиню войны. Ей они приписывали возникновение войн, победы над врагами, разрушение царств и воссоздание на их месте новых. Как воинственная богиня, она считалась покро­вительницею укрепленных городов, служивших ее резиден­цией. В ассирийских надписях преимущественными ее эпите­тами являются: „госпожа", „могущественная госпожа", "госпожа богов", „царица неба и земли", „госпожа войны" и „богиня войны". Такому значению богини Истар соответствовало и внешнее ее изображение „с геройским взглядом", в виде стрелка из лука. Будучи богинею войны, Истар была также богинею охоты. Так, она помогает Асурбанипалу поймать льва и умертвить его. В другой раз этот царь, при помощи боль­шого лука великой богини войны Истар, умерщвляет четырех львов. Белтис, или Истар эрехская заключала в себе новые черты, отличающие ее от вышеназванной богини. Ассирияне считали ее богинею плодородия и рождения. В надписи Саргона она представляется богинею, управляющею рожденьем, в другихнадписях называется „матерью жизни", о которой цари обыкновенно говорили: „мать, которая меня родила", „воспитала", возродила. Иногда она называлась „матерью великих богов", "родительницею всех людей, подающею плодородие людями животным". Последняя частность весьма ярко проглядываетв известном гимне о схождении Истар в преис­поднюю, когда, за отсутствием ее, на земле прекращалось всякое рождение. Как виновница жизни людей, Белтис всегда пред­ставлялась в близких отношениях к ним и считалась ви­новницею счастья. Это — „богиня, которая радует людей". Культ ее был порочный. Указание на него сделано в Послании Иepeмиином (42. 43), упоминающем о сидящих близ капища женщинах и ожидающих приглашения от мимоходящих, а также у Геродота в описании гнусного вавилонского обычая (1, 199). Двоякое значение богини Истар послужило причиною того, что ее стали считать двуполым божеством: как богиня войны, она отражает в себе свойства мужского божества, а как богиня любви и плодородия, она является со свойствами женского божества. С этой точки зрения становится понятным название Astar— homo(мужчина) и Astarot— feminae(женщины), встречаю­щееся у Филаетрия, а также — свидетельство ассирийской астро­логической таблицы о мужской  Άφρόδιτο; или deusVеnus, бородатой кипрской Афродите[5].

 

Все эти свойства Истар, лишь с некоторыми изменениями, должно приписать ханаанской Астарте. Подобноассирийской Истар, Астарту должно признать астральным божеством. Греческие и римские писатели, обыкновенно, считали ее за богиню планеты Венеры и отождествляли с Афродитою. Такое же значение усвояет ей бл. Феодорит в своем Толковании на 3-ю книгу Царств. Финикияне, у которых культ Астарты пользовался широкою известностью, прямо говорили, что их Астарта есть Афродита. В экзаплах Оригена приводится свидетельство о сходстве Астарты с Афродитой и о том, что она была представляема под образом утренней звезды, денницы. Такое представленье оправдывают некоторые символы Астарты, встречающееся на вещественных памятниках древ­ности, как-то: креста на скипетре (на финикийских монетах), звезды (на монетах тирских колоний), маленького ядра, имеющегос двух сторон звезду (на бронзовой монете из Триполиса) и др. Тем не менее, его можно признать лишь на по­ловину справедливым. Со значением богини планеты Венеры Астарта явилась только впоследствии. Первоначально она имела значение богини луны[6].  Это видно из следующих свидетельств древних писателей. „Я считаю, говорить Лукиан, А старту за богиню луны". По Геродиану (5, 6), финикияне, отождествляя Ураниюливийцев со своей Άστρόαρχη (имя, образованное из  Άστάρτη), считали ее за богиню луны. По свидетельству этого историка, император Гелиогабал, давший приказание принести в Рим и брачными узами соединить изображение этой богини с изображением бога солнца (имевшего вид конусообразного камня), очевидно, признавал ее за богиню луны. За богиню луны Астарта считается и Зонарой („ήΆστάρτη"). В названии ханаанского города Аштероф-Карнаим (Быт. 14, 5) также увековечилось предоставлениеоб Астарте, как богине луны, изображавшейся с двумя рогами пли лучами, которые в древности считались символом богини луны. По переводу с еврейского языка это названиеозначает: „Астарта с рогами или лучами". На вещественныхпамятниках древних народов можно найти не менее ясное представление об Астарте, как богине луны. Так, на карфагенских камнях она представляется в виде полнолуния, находящегося между рогами быка, а на аскалонских монетах — с полумесяцем на голове. На памятнике Сета Iв Карнакее представляет луна в виде серпа. Здесь среди добычи, взятой у хеттов и сирийцев, вместе с изображением быка— Ваала видна коровья шкура с луною в виде серпа. Древние греческие писатели называли эту богиню Οδραυία, а латинские— coelestis, coelestisvirgo, virgodea, virginalenumen. Это на званиеуказывает, с одной стороны, па характер Астарты, как по преимуществу небесной царицы, с другой—на характер ее культа, в отличие от культа по преимуществу земной богини Ашеры.

 

По природе Астарта была огненной богиней, почему древние посвящали ей огонь. На монетах тирской колонии времени импе­ратора Каракаллы изображение ее имеет на голове пламя. Как носительнице силы и могущества, ей были посвящаемы львы. Сама она представлялась иногда поперек сидящею на льве (на монетах времени Севера и Каракаллы), или на трех львах с поднятою правою рукою и с плетью в левой(на аскалонскихмонетах времени Гелиогабала), а иногда и с воинскими знаменами. Но обычным ее изображением, как женской по­ловины Ваала, служила корова. У народов передней Азии, осо­бенно у финикиян и в их колониях, она представлялась иногда вобразе коровы с теленком, кормимым ею молоком. Так, на монетах тирских колоний в ногах Кадма видна корова, а вблизи ее улитки, символы Астарты. Впоследствии это изображениекоровы было изменено на человеческое изображение с го­ловою коровы с рогами, так что Астарта стала походить на еги­петскую Изиду. Кроме библейского названия Аштероф-Карнаим („рогатая Астарта"), данного от имени богини городу земли Васанской (Быт. 14, 5; Втор. 1, 4; Inc. Нав. 9, 10), и свидетельства Санхониатона, об этом изображении Астарты свидетельствуют монеты различных мест. О нем также свидетельствуют ал­тарь с изображением Ваала и Астарты с двумя рогами, найденный английским ученым Драке в Сирии в древнем Каnatha, и допускаемые учеными аналогии Астарты с женскими бо­жествами других народов, как-то: с ассирийской Афродитой, которая изображалась с рогами коровы или быка, о чем свидетельствует найденный Лайардом в Нимруде барельеф, предоставляющий богиню выходящею изводы с рогами на голове,— египетской Гатор, которая на египетских таблицах изобража­лась в человеческой фигуре с большими рогами коровы на голове, и сидонской Европой, едущей на быке и имеющей го­лову быка, по свидетельству Лукиана (DedeaSyria, 4), привезенной в виде быка на о. Кипр.

 

По замечанию археологов, изображение Астарты в виде ко­ровы или только с рогами коровы указывало на нее, как богиню плодородия и кормилицу — мать. В нем наглядно выражалась идея рождения и кормления. Та же идея выражается и в других символах богини, наиболее часто встречающихся на памятниках древности, и в атрибутах ее культа. Как представительнице плодородия, ей была посвящена вода. Например: в Афеке при еехраме находилось озеро. Сюда собирались приношения из зо­лота и серебра, ткани из виссона и других драгоценных материй. Если эти приношения были приятны богине, то они погру­жались на дно озера, в противном случае, плавали по поверх­ности воды не только ткани, но и приношения из золота, серебра и других веществ, не могущих держаться на воде[7]. Язычники верили в ее господство над водою, собранием вод в моря, озера и реки. Как госпоже моря, они (финикияне) всегда, по счастливом прибытии в гавань, приносили ей жертву. На монетахТира, Сидона, Вивлоса, Берита и на монетах тирских колоний богиня даже изображается в виде кормчего, сидящею на палубе корабля с веслом в руках. На позднейших монетах, напр., из времени императора Гелиогабала, она предста­влена стоящею над богом воды. Наиболее употребительным символом ее, как богини моря, служили пурпуровые улитки (murexbrandaris), из-за которых финикияне прославились как изобретателипурпуровой краски. Астарта держит эти улитки (на монетах тирских колоний) или в руке, или имеет их у своих ног. Но иногда такие улитки представляются вдали от Астарты. Таковы, напр., две улитки, находящиеся под галерою, на которой стоит Астарта. На связь пурпуровых улиток с бо­гинею указывает миф о Геркулесе или Ваале тирском. По смыслу этого мша, Астарте принадлежала инициатива открытия пурпуровой краски, а Геркулесу самое изобретение краски по просьбе любимой им богини, защитницы города Тира, Пурпуро­вая краска как по инициативе богини была изобретена, так по еежеланию и сохранялась в качестве непременного атрибута еекульта. На этом основании и изображение Астарты было одето не в обыкновенное пурпуровое одеяние, но в сделанное из той пурпуровой краски, на след которой впервые напала собака[8]. По подражанию богине, и тирские невесты одевалась всегда в пурпуровые одежды. В знак господства над водою, а также и над землею, Астарте была посвящена черепаха[9], животное, спо­собное жить в воде и на земле. Обыкновенно, на древних изображенияхАстарта представляется имеющей под ногою это жи­вотное. Напр.: в таком виде представлена она (одетою в усеяннуюзвездами мантию) на бронзовом канделябре, хранящемся в Берлинском музее.

 

Как производительному началу, воспринимающему и разви­вающему воспринятое, Астарте были посвящены кипарисы, достигающиев жарком восточном климате огромной высоты, по­добно пирамиде илиобелиску. Это растение, вечно зеленеющее, как бы нетленное и благовонное, дающее плоды, способные воз­будить сладострастие, всего более могло соответствовать природе богини, олицетворявшей силу зачатия и рождения. Оно могло быть лучшим ее символом. Этот символ встречается, наприм., в месте родины богини, как о том свидетельствуют ассирийские цилиндры и барельеф корсабадского дворца, на котором изо­бражена кипарисовая роща с храмом и с четырьмя голубями (птицы сладострастия), порхающими между деревьями, — на Пальмирских (двух) памятниках, находящихся ныне в Риме, — на илиопольскойбронзовой монете, представляющей храм, в которомвместо богини стоить кипарис. На барельефе корсабадском, представляющем взятие финикийского города, между по­стройками последнего виднеется храм богини, украшенный тремя кипарисами. Из этого видно, что в Финикии был в употреблениикипарис, как символ Астарты. На почитание его там указывают встречающиеся у Санхониатонаназвания  Βραδό (гора) и Βηρούδ (супруга Элиона), по этимологическому значению имеющие сходство с еврейским названием кипарисового дерева (b’rot’imκνπάρισσοτ). На монетах города Арада, славившегося святилищем Афродиты, вместе с кипарисом, символом последней, можно видеть другие ее символа— льва и быка. На о. Кипре также был чтим кипарис, как символ' богини. Два выкопанных там кубка, ныне хранящихся в Парижском музее, изображая снаружи и внутри празднества в честь Афродиты, довольно ясно представляют богиню под символом кипариса.

 

Иногда вместо кипариса символом богини служили пальма с плодами и вообще плоды, особенно гранатовые яблоки, содер­жащие в себе множество семян. На финикийских памятниках нередко можно встретить этот символ Астарты. Hапр: он встречается на тирской монете (с изображением Гелиогабала), хранящейся в Парижском кабинете монет. Там представлен Silenв молитвенном настроении пред пальмою, отделенный от последней звездою и улиткой. На монетах тирской колонии Астарта представляется в левой руке держащей копье, а пра­вую полагающею на пальмовое дерево. Об употреблении в культе Астарты гранатовых яблок, служивших в древ­ности, по свидетельству Геродота (4, 143), самым лучшим символомплодородия и любви, свидетельствует, как широко рас­пространенный в Ассирии и Вавилонии (местах родины символа) обычай носить изображение этих яблок на посохах в виде нарезов (Геродот. 4. 195), так и монеты (напр. Триполиса), на которых гранатовое дерево изображено стоящим подле бо­гини.

 

В редких случаях Астарте, как богине плодородия, был посвящаем мак, отличающийся обилием зерен. Этот символ, перешедший из Ассирии (из культа Истар) в Финикию, в культе Астарты иногда употреблялся в соединении с медом, который служил символом чувственных удовольствий, приятных, по выражению бл. Феодорита, для грехолюбивого сердца, но горьких для души по своим последствиям.

 

Из растительного царства Астарте была посвящена, наконеци по преимуществу, роза, царица цветов, о чем свидетельствует следующий, посвященный розе, гимн: „если Зевс (Ваал) дал царицу цветам, то наверное над цветами царствовала роза: она есть краса земли, слава растений, око цветов... блещу­щая красота. Она дышит любовью и пользуется расположением Афродиты". Происхождение красной розы, которая прежде была белой, древние поставляли в связь с мифом об Адонисе, при чем одни полагали, что такая роза произошла из крови Адо­ниса после его убиения, а другие думали, что она образовалась из крови Афродиты, уколовшей свою ногу о терновник во время поисков Адониса после его смерти.

 

Будучи богиней рождения и жизни, Астарта в то же время была богиней воины, гибели и смерти. По замечанию Плавта, она имела«значение „силы богов и людей, жизни и счастья и, наоборот, несчастья, гибели и смерти". Греческие и римские писа­тели нередко представляли ее в связи с Аресом, в вооружении (Павзаний), и называли έγχειος (Гезихий) и rnilitaris. В надписи моавитского царя Меши ее имя сливается с именем бога войны Xaмоса (Аштор-Хамос). На египетских памятниках она пред­ставляется с головою льва, управляющею конями, запряженными в военную колесницу, а на азиатских монетах — со  шлемом, щитом, копьем идругими орудиями. На монетах Цезаря и др. она представлена с копьем в одной руке и с отрублен­ною человеческою головою в другой. Очевидно, как богине войны, филистимляне посвятили ей оружие Саула и его сыновей, павших на горах Гелвуйских (1 Цар. 31, 10), а финикияне при­писали управление страной, защиту городов и помощь на воине, в знак чего голову ее украсили убором, похожим на башню или зубчатую стену (в роде женских наколок). В этом отношении Астарта является вполне аналогичною ассирийской Истар. Но, как большею частью бывает, с представлением о войне на­ходится в связи представление об охоте. Это оправдалось и на Астарте. Подобно своему прототипу, ассирийской Истар, Астарта считалась также богинею охоты.

 

Характер культа Астарты не довольно ясно и точно определен. Большинство ученых, на основании эпитета ее „Урания", отличного от эпитета Ашеры ,,παρδέυος Άστάρτη"(у Санхониатона), полагает, что она была богиня чистой, небесной любви, а культ еебыл чужд чувственности, напротив, характеризовался су­ровостью, чистотою и целомудрием. Между прочим, защитникомэтого взгляда в отечественной литературе является преосв. Хрисанф в своем ученом труде: „Религии древнего Mиpa". Такой взгляд, однако, должно признать лишь относительно справедливым. Древность представляет много оснований для противоположногосуждения. Так, церковные историки Евсевий и Сократ), а также (бл. Августин) дают основание культ Ас­тарты считать нецеломудренным, когда говорят — первые о культе Афродиты в Афеке и о мерзостях этого культа, уничтоженных Константином Великим, а второй (бл. Августин)—об Урании или карфагенской virgo, которая у финикиян была чествуема turpissimisludisили развратом, за что и названа Вестой распутных женщин. Встречающееся на памятниках древности сим­волы богини также указывают на земной характер ее культа. В этом отношении особенно характеристичен ассирийский конусв косоугольной форме, представленный на памятнике в связи с азиатской Афродитою. У бл. Феодорита этот конус на­зывается  ατείς. По замечанию археологов, он служил символом жертвы, какой требовала Афродита от своих почитательниц, а также знаком силы, какую богиня имела над всем, что свя­зано с рождением[10]. Во время своего путешествия по Финикии, Ренан не раз видел этот символ при входе в гроты или храмы богини Астарты. В этом же отношении заслуживает упоминания камень (мегалит-менгир, 7 футов высоты и 5 футовширины и толщины в базе), стоящий при источнике, в некотором отдалении от развалин храма Астарты, в местности, отождествляемой с библейским Астарот-Карнаим. Этот ка­мень и ныне пользуется поклонением, как камень, дающий пло­дородие. К нему ходят на поклонение бесплодные женщины, как к камням CaiihaoudesPouriesво Франции и многим другиммегалитам Индии и Европы. Близость этого памятника к остаткам развалин храма Астарты показывает, откуда он получил подобную репутацию. Имея это в виду, о характере идее ее. Поскольку Астарта была олицетворением силы рождения или богинею плодородия, постольку культе ее был выражением нецеломудрия и порочности. Наоборот, как богиня войны и разрушения, она требовала себе сурового служения[11]. В последнем случае богиня была олицетворением чистой, небесной любви, а в первом —земной. С этой стороны она вполне похо­дить на свой прототип, ассирийскую Истар. Лишь по сравнению с другой ханаанскою богинею Ашерою, Астарта может быть на­звана по преимуществу богинею чистой, небесной любви.

 

Возможность соединения в одной богине двух противоположныхидей вытекает из свойств ханаанской религии. В последней действительно замечается соединение крайностей, напр., соединение наслаждения с аскетизмом, чувственности с самоистязанием, вялой покорности судьи с порывами изумительной энергии. Как в жизни природы роскошнейшее развитие расти­тельности сменяется засухою и мертвенностью, в обыденной че­ловеческой жизни минуты счастья временам несчастий, в тор­говле удачи — неудачами, так и  в религии хананеев заменя­лась одна крайность другою, так что наряду с Ваалом существовалМолох, наряду с песнями плача о смерти Адониса слышались песни радости о ого воскресении и т. п. Религия этих сынов Ханаана вообще служила отражением жизни со всеми крайностями, какие в ней чередуются.



[1] В понимании имени богини Астарты (astoret) не все археологи и библеисты согласны между собою. Одни (Гезениус, Thesaurus, р. 1083; Д еличъ, CommentaruJesaia. 17. 8, и др.) производят это имя от древнеперсидского stara(в Ведах — stri = star, в Зенд-Авесте stare, по ново-персид­ски — sitare) =: звезда (греч. ίστήρ) я считают его тожественным с словом osater, названием по преимуществу планеты Венеры. В экзаплах Оригена и у Свиды говорятся, что Астата получила свое название ίκ τοδ άστίρος или έκ τοδ άστρου. Но так как богиня и ее имя к ханаанским народам перешли не из Персии, а из Ассирии (что будет показано ниже), и так как, с другой сто­роны, в персидском слове staraнет буквы, соответствующей букве. ' ( = а) в слове 'asetоreth, то другие археологи с большею справедливостью стараются корень слова Ашторет найти в семитических языках, а главный источник богини в семитизме. Из многих объяснении последнего рода наиболее основательным должно признать объяснение Шольца (Gotzendientst, 299), по смыслу которого имя Астарты образовалось из имени Истар, — accирийской богини, в ассирийско-аккадском гимне названной Is-tari-tuv, а самая богиня произошла от ассирийкой Истар, с которой она тожественна по идее. В переводе на русский язык Истар (от аккадскаго „tar" = определять, утверждать, и „Is" = свет) есть „та, которая утверждает, определяет, приносит свет. Этот эпитет богини указывает на нее, как на утреннюю звезду, как она и называется в одном халдейском религиозном отрывке, приведенном в сочинении. И, Г. Троицкого: Религиозное, общ. и госуд. состояние евреев во время судей, 1885, стр. 113, примеч. Это же должно сказать и об имени богини Астарты, образовавшемся из имени Истар. Некоторые библеисты (напр. Шлотман, см. ссылку на него у Делича в CommentaruJesaia17), исходя из смысла встречающегося во Второзаконии (7, 14; 28, 4. 18. 51) выражения  strtcnk(в рус. пер. „плод скота твоего"), намекающего на имя богини Астарты, производят это имя от еврейского корня asar = "соединять, напр., браком", или от asar = быть богатым, изо­биловать, а самой богине в таком случае придают значение или богиня любви (супружеских союзов), или же богини плодородия, изобилия.

 

[2] Это же можно сказать и о других ханаанских народах, именем своей богини называвших города. Примером    могут служить два города, упоминаемые в Библии: „Аштероф-Карнаим (Быт. 14, 5) и Ашгероф"

 

[3] Что Астарта тожественна с Танит, это лучше всего подтверждается кипрскою надписью, на которой эпитет „великая" дается Таиит-Астарте, т. е. носящей одновременно имя и богини Танит, ибогини Астарты. Сочетание двух имен в одно могло произойти только под влиянием мысли о тождестве Танит с Астартой. Древние в одно имя не соединяли несходных имен.

 

[4] Астарта отождествляется с Истар, напр., в известном списке богов Раулинсона (Sс liradе г въ TheologischeStudienundKritiken, 1874. 338).
Здесь соответствующая Iioили Еlбогиня Истар ставится рядом с Аcтартой.

 

[5] Эти изменения произошли вследствие особенностей духа тех народов, наследием которых сделался культ Истар, по перенесении его из Ассирии в землю ханаанскую. Они составляют так называемый национальный оттенокв религиозных верованиях язычников.

 

[6] Нет ничего удивительного в том, что Астарта, подобно своему прототипу, была почитаема за богиню планеты Венеры и луны. С точки зрениядревних это было возможно и естественно. В их представлены луна и планета так тесно связывались, что связь весьма часто переходила в тож­дество. Примеры этого можно видеть в Беле, боге солнца, впоследствии смешавшемся с планетой Юпитером, в Молохе, отождествленном с Сатурном, в вавилонской Белтис, приравненной к планете Венере. Только сказаннымможно объяснить то, почему о Венеры у древних замечается не­редко, как об оплодотворяющей силе луны.

 

[7] Один из древних писателей говорит, что к этому озеру в праздник в честь богини с золотыми и серебряными подарками и разного рода тканями приходили и жители Пальмиры. В первый раз, свидетельствуетон, подарки их потонули, но во второй раз, ВС близкий к тому год, они всплыли на поверхность воды, что и принято было за дурное предзнаменованиебудущего, за предсказание несчастной победы, окончившейся дей­ствительно падением Пальмирского царства.

 

[8] Относительно формы одежды богини трудно сказать что-нибудь определенное. Но аналогии с одеждой богини Истар, можно сказать лишь предположительно, что одежда Астарты состояла из фуфайки, прикры­вавшей все тело и подпоясанной поясом, унизанным драгоценными кам­нями, и из великолепной мантии. Впрочем, на монетах Берита, Триполиса и Тира богиня изображается иногда нагою, а иногда полунагою.

 

[9] в черепахе, как символе Астарты, хотят видеть указание на богиню, как custosdomusuxor. По их мнению, черепаха есть образ уединения и домовитости, необходимых для женщины качеств. Та­кое представленные есть продукт позднейшего времени.

 

[10] Шольц утверждает, что нередко представлял и  самую богиню. Подтверждение этой мысли он находить в новейших свидетельствах, по смыслу которых почитание   ατείς на востоке долго продолжаюсь в тех странах, гдебыла почитаема азиатская Афродита, Печатание  ατείς  доныне сохранилось у назореев и у друзов. Последние в каждую пятницу, день, посвященный в древности Афродите, составляют тайные собрания и отправляют служение  ατείς         

 

[11] На характер этого служения могут указывать: 1) человеческие жертвы, о которых сохранились известия от древности. Предполагают, что непорочныедевушки были излюбленными жертвами богини. Впрочем, это делалось редко. Обыкновенно богиня довольствовалась тем, что жрицы, хранившие свя­щенный огонь в ее храмах, в честь нее давали обет вечного девства. 2) С другой стороны, о суровом служении  в честь богини свидетельствуют некоторые безумные оргии, существовавшие, напр., у финикиян. Здесь от жрецов и служителей своих храмов целомудренная богиня требовала, чтобы они были оскоплены собственными руками и сами себя сделали подобными женщинам