Мудрец говорит:
Усилия, необходимые для удержания тьмы, – напрасные усилия. Чтобы удержать тьму в узде, потребовалась бы сила, превосходящая силу всего сущего во Вселенной, ибо тьма – аспект великого всеобъемлющего космоса! Попробуй-ка удержать солнце от заката! Как ни старайся, все равно окажешься в темноте. Сопротивляясь тьме, ты невольно проникаешься ею.
И еще: прежде чем открыть лицо великой тьме собственного духа, ты должен знать все о себе. Не пытайся одурачить себя детскими сказками в изложении простаков вроде «Во тьме нет ничего такого, чего бы уже не было на свету». Нет смысла отправляться в собственную тьму неподготовленным и безоружным. Задача, состоящая в том, чтобы преодолеть темные лабиринты духа, удивительна и полна неожиданностей – но это исцеляющее, а не пугающее путешествие. Начав свой путь в страхе, ты пойдешь со сжавшимся сердцем; но тебе понадобится именно сила сердца, ибо оно есть тайное хранилище великого знания.
Тьма будет задавать много вопросов твоему сердцу, но знай: там, где есть вопросы, должны быть и ответы.
За пределами существования тени простирается неизвестное, пугающее ничто пустоты, и тень использует страх перед этим себе на пользу. Она удерживает нас в рамках удобных и хорошо известных моделей поведения, которые, по выражению Джозефа Кэмпбелла, являются «путями сообщества»1. Эти пути сообщества ведут нас ярко освещенными дорогами, хотя того, кто стремится к завершенности и силе, эти дороги приведут в никуда. Работа ведьмы или шамана в основном сфокусирована не на проблемах сообщества. Очутившись в плену сообщества, вы почувствуете, насколько трудно избавиться от этих пут даже тогда, когда ясно, что его цели не соответствуют вашим интересам.
Сила ведьмы, шамана или мистика заключена не в том, чтобы жить исключительно в пределах своего исконного поселения, постоянно повторяя известные модели жизни. Сообщество отстаивает порядок, заведенный человеком. В племенных культурах шаманы и ведьмы выходят за рамки границ, установленных другими для удовлетворения собственных духовных потребностей, чтобы ничто не мешало их путешествию к силе.
Безусловно, это не значит, что наилучшим способом жизни в сообществе является отсутствие всякого порядка. Однако шаман – это именно тот человек, который сознательно исследует навязанные другими границы и нередко выходит за пределы этих границ, чтобы возвратиться с новой информацией. Разница между шаманом и юродивым в том, что шаман может вернуться из своего путешествия за пределы культурных ограничений и возобновить выполнение своих функциональных обязанностей в рамках данного сообщества. Шаман или ведьма очень гибки в том смысле; они способны перемещаться «между мирами» установленного человеком порядка и порядка космического. Юродивый также исследует границы приемлемого в культуре, но он делает это бессознательно и не способен вернуться обратно по собственной воле.
В любой сказке или мифе, созданных где бы то ни было, герой или героиня вначале выступают членами такого «сообщества»; однако затем они отправляются в мир непознанного, преступая установленные рамки. В начале сказки главные персонажи, как правило, действуют в пределах ограничений, условностей и законов того или иного селения (либо королевства). Этим символично передается идея существования в основном в обыкновенном мирке, созданном усилиями общества, нередко действующего без внимания к духовным проблемам. Именно здесь обыкновенно и начинаются проблемы (завязка): то пропадет золотой мяч, то каждую ночь начнут исчезать принцессы, то корова перестанет давать молоко и приходится продавать ее за бобы и т. д.
Как только на горизонте появляется проблема, перед героем (героиней) возникает необходимость лично столкнуться с периодом перехода, когда необходимо преодолеть существующие заграждения. Собственно, заграждением является «пограничная полоса» между познанным и тем, что еще не познано. Сложности или проблемы, толкающие смельчака на встречу с силами непознанного, и есть проявления тени2.
Безусловно, все встречающиеся в сказках символы применимы к нам. Эти встречи воплощают вторую фазу работы с маской тени. Когда мы осмеливаемся выйти за рамки познанного и приблизиться к непознанному – к крепостным стенам, – то всегда обнаруживаем, что наша тень охраняет ворота, открывающие путь к тому, что за пределами, – к любой силе, которую мы хотели бы найти за этими воротами родного поселения. Именно тень оказывается тем стражником, «привратником», который удерживает нас Она задает нам загадки сфинкса; она рассказывает нам, что там, за пределами, лежит то, что не имеет ответа. Она нашептывает нам на ухо все страхи и волнения, которые преследуют нас в течение всей нашей жизни. В этом своем аспекте тень заставляет нас сомневаться в себе. Несмотря на то что подобная перспектива может показаться несколько устрашающей, именно этот аспект вашей тени зачинает процесс обретения целостности, сплетения воедино ваших светлых и темных качеств.
Итак, перед вами сказка о вопрошении тени-охранительницы оплота.
Сказка о Рыжем Эттине
Давным-давно жили два брата. Жили они в далекой стране вместе со своей матерью. Пришло время старшему брату избрать себе путь в жизни. Прежде чем покинуть родной кров, он дал младшему брату волшебный нож и сказал: если лезвие ножа будет оставаться блестящим, значит, со старшим братом все в порядке; а если лезвие покроется ржавчиной, значит, старший брат в беде. И младший брат с благодарностью принял этот дар.
А старший брат попрощался со своей матушкой и отправился искать счастья. Однажды набрел он на старого пастуха.
Отважный юноша опросил пастуха, кому принадлежат овцы, которых тот пасет, и пастух ответил, что владеет стадом страшное чудище, имя которому – Рыжий Эттин Ирландский. Еще пастух посоветовал парню остерегаться диких зверей, с которыми ему обязательно доведется встретиться на пути.
Юноша продолжил свой путь, вскоре он наткнулся на множество ужасных животных, каждое из них было с двумя головами и четырьмя рогами. Страх охватил юного путешественника, и тот решил спрятаться в укрытии, надеясь при первой же удобной возможности побыстрее убежать от чудищ. Наконец юноша улучил мгновение и с облегчением припустил оттуда подальше. Через некоторое время он увидел небольшой холм с замком на вершине. Подойдя к замку, путник заметил сидевшую у стены старуху. Обессилев после долгого пути, он спросил у старухи, можно ли ему заночевать в замке. «Отчего же нельзя? Можно, – ответила старуха, – да только замок этот принадлежит Рыжему Эттину – трехголовому страшилищу, не щадящему никого на своем пути». Это юноше не понравилось; но не меньше Эттина он боялся и тех чудовищ, что рыскали вокруг замка. Тогда он попросил старуху спрятать его получше и не говорить Рыжему Эттину о его присутствии.
Вскоре Эттин вернулся домой и учуял запах пришельца. В ярости Эттин принялся рыскать по всем комнатам замка, пока наконец не нашел юношу. Чудовище выволокло молодого странника из укрытия и прорычало: «Ты сохранишь свою жизнь, если отгадаешь три моих загадки!» Итак, первая голова спросила: «Какой предмет не имеет конца?» Но юноша не знал, что ответить. Тогда заговорила вторая голова: «Чем уже, тем опаснее – что это такое?» И снова парень промолчал. Наконец, настал черед третьей головы: «Что такое: мертвое, но живых везет?» И на этот вопрос юноша не ответил. Тогда Эттин взял деревянный молоток, ударил молодца по голове и превратил в каменную колонну.
А младший брат в тот день вернулся домой и видит: волшебный нож, подаренный старшим братом, покрылся ржавчиной. И понял младший брат, что старший брат в беде. Тогда он поскорее попрощался с матушкой и отправился на поиски старшего брата.
Встретилась ему на дороге старушка. Она попросила младшего брата поделиться с ней куском хлеба, что был у того в котомке. Он разделил со старухой ту малость, что имел, – и тут старуха превратилась в фею, сотканную из света! Преобразившаяся волшебница сказала юноше, что в награду за его доброту она подарит ему волшебный жезл, который поможет ему, если юноша будет использовать его только на добрые дела. Потом фея поведала младшему брату многое из того, что ожидало его в будущем, посоветовала, как ему надлежит поступить в том или ином случае, – и растаяла в воздухе.
Юноша продолжил свой путь. Подобно своему старшему брату, он также набрел на старого пастуха, который рассказал ему, что пасет стадо, принадлежащее жуткому чудовищу по имени Рыжий Эттин Ирландский. Как и старший брат, младший пошел по той же тропе, что привела его к ужасным зверям, рыскавшим неподалеку от замка Рыжего Эттина. Однако младший брат не испугался; вместо того чтобы прятаться, он смело прошел сквозь стадо кошмарных чудовищ.
Вскоре младший брат добрался до замка. Он постучал в ворота, и его пригласили войти. Внутри замка оказалась старуха, которая попыталась предупредить юношу о Рыжем Эттине, рассказав о судьбе, которая постигла старшего брата. Но это не остановило юношу, он твердо решил не сворачивать с избранного пути.
Вскоре Эттин вернулся домой. Он смерил юношу презрительным взглядом и снова предложил ему отгадать три загадки, чтобы спасти свою жизнь. И вот первая голова страшилища спросила: «Какой предмет не имеет конца?» Но фея подсказала младшему брату ответы на все загадки, и он сказал Эттину: «Это плошка». Тогда спросила вторая голова: «Чем уже, тем опаснее – что это такое?» Но и здесь младший брат ответил: «Мост». Тогда третья голова спросила: «Что такое: мертвое, но живых везет?», – а юноша в ответ: «Это корабль, плывущий по морю, а внутри у него люди». Услышав все три отгадки. Рыжий Эттин понял, что пришел конец его власти. А младший брат тут же схватил топор и отсек все три головы чудовища.
Потом он отправился по замку в поисках старшего брата и нашел его, превращенного в каменную колонну.
Младший брат вынул волшебный жезл, коснулся им колонны, и старший брат стал таким, как прежде. Взял младший брат несметные сокровища, что хранились в замке Рыжего Эттина, и вместе со старшим вернулся домой. И жили они долго и счастливо3.
Использование сказки "Рыжий Эттин"
История о Рыжем Эттине живописует встречу с тенью, которая охраняет оплот условностей, что вполне сходно с ролью инициатора. В духовных традициях инициацией называют поворотный пункт в духовном путешествии индивидуума. Эта точка перехода, как правило, включает в себя символические смерть и возрождение – точно так же, как преодоление оплота условностей предусматривает оставление одной сферы и проникновение в другую.
В сказке тень задает три вопроса (три загадки), которые, на первый взгляд, разгадать невозможно. Такой символизм говорит нам о том, что тень действительно испытывает нас Ваша маска тени – ваше поведение – точно так же будет задавать вам вопросы, пытаясь этим сохранить в вас иллюзию, будто там, за чертой, ничего нет. Она хочет, чтобы вы думали, будто вы не сможете прожить без нее. Она стремится озадачить вас настолько, чтобы вы продолжали сотрудничать с ней, оставаясь под ее властью. Она удерживает вас за воротами, скрывающими от вас то, что лежит вне культурных рамок. Она не хочет, чтобы вы выходили за пределы вашей прежней реальности, за рамки ваших прошлых поведенческих типов, за границы ваших традиций пребывания в этом мире.
Большинство масок тени обладает такой большой властью над нами, что решительное избавление от их влияния неизбежно воспринимается как нечто болезненное.
Эта роль тени как стража оплота условностей (и как того, кто выступает в роли посвящающего вас в силу) широко распространена в мировой мифологии, различных народных сказках и преданиях. К примеры, в одном из центральноафриканских племен рассказывают о видении, которое называют Чируви. В сказке этого племени говорится, что, встречая где-нибудь на равнине путника, Чируви предлагает ему помериться силами. Если путник оказывается сильнее, Чируви умоляет его: «Не убивай меня. Я покажу тебе взамен множество целебных трав». При этом путник становится человеком силы. Но если победа оказывается за Чируви, путник погибает4. Таким образом, тень дает нам только двоякий выбор: либо стать ее рабом, что в посвященном Чируви фольклоре символично представлено в виде физического «устранения», либо ответить на брошенный тенью вызов – и изменить себя.
Сказка о Рыжем Эттине недвусмысленно повторяет ту же идею о двух путях, которые можно избрать после того, как тень призвала вас к инициации. Первый путь заключается в отсутствии ответа – по сути, в признании отсутствия власти над тенью. В сказке этот путь избрал старший брат, который не смог ответить на три вопроса, заданные ему Эттиным. Результат такого пути – паралич, неспособность эффективно идти по жизни. Другими словами, человек становится рабом тени. Воплощением этого принципа и стал старший брат, превращенный в каменную колонну. Если вы не способны ответить тени, если вы не в состоянии ответить на брошенный вам вызов инициации, тогда вы подпадаете под чары Рыжего Эттина, а ваше сознание становится таким же негибким, как каменный столб.
Второй путь, продемонстрированный младшим братом, заключается в том, чтобы принять брошенный тенью-стражницей вызов инициации и ответить на каверзные вопросы. Однако как же узнать ответы? Их дает нам нечто, называемое в сказке «феей».
Но кто эта сказочная «фея», которая готовит нас к смелому выходу на поединок? Чтобы лучше понять символическое значение образа феи, нам придется снова обратиться к изучению символики, сновидений и мифов, которые все зарождаются в одной и той же зоне психики – в бессознательном5. Толкователи сновидений и юнгианские фольклористы высказывают предположение, что один из способов толкования сна либо прочтения сказки заключается в трактовании каждого элемента как части спящего или читающего6. С этой точки зрения можно сказать, что два юноши из сказки – это ваши собственные аспекты.
Но если это так, значит, и Рыжий Эттин, и сказочная фея также принадлежат вашему сознанию. Фея – это аспект, который вы в состоянии обрести перед лицом тени, которая в данном случае выступает в роли вашего личного Эттина. Аспект феи – это ваша врожденная мудрость. Фея символически представляет ваше светлое сознание, ваше благотворное, утверждающее, конструктивное начало, вашу прирожденную мудрость7. Задаваемые тенью вопросы могут казаться не имеющими ответа; однако в действительности ответы на них вы уже давно знаете. Бессознательное содержит ваши светлые и темные качества, причем у вас есть доступ и к тем, и к другим на протяжении всего жизненного путешествия. Чтобы ответить : на вопросы вашей темной сущности, вам нужно призвать на помощь мудрость вашей светлой сущности – и тогда вы сможете преодолеть охраняемый тенью оплот инициации. Хорошо подготовленный персонажем, представленным в » сказке в виде феи, младший брат смог преодолеть испытания тени (в данном случае, Эттина), уничтожив ее власть над собой. Секрет прохождения инициации тени состоит в том, чтобы обрести доступ к вашей внутренней мудрости.
Есть один аспект тени-инициатора, о котором вы должны знать, прежде чем приступить к подготовительному путешествию: тень обладает аспектом самораскрытия. Хотя задача прохождения через врата тени может казаться невыполнимой, не стоит забывать, что ваш путь никогда не закрыт полностью. Тень подвергает вас испытанию, чтобы показать вам свою собственную слабость, и в этой слабости скрывается то самое «игольное ушко», через которое вы можете проникнуть. В практическом смысле это означает, что как только вы ответите на брошенный тенью вызов, отыскав ответы на внешне «безнадежные» вопросы, тем самым вы лишите тень ее власти над вами. Более того: предлагая пройти испытание, тень демонстрирует вам, что она может быть побеждена; таким вот окольным путем она предлагает себя вам. Раскрывая вам свою слабость, она намекает, что вы в состоянии стать ее хозяином.
Самораскрывающий аспект тени присутствует в некоторых обрядах инициации, существующих в различных странах мира. Например, в обрядах инициации у племен арунта, живущих в глубине австралийского материка, готовящуюся к инициации молодежь долгое время держат в заточении, причем кормят молодых кровью инициаторов8. Такой ритуал употребления крови очень распространен у аборигенных племен; он служит иллюстрацией идеи о том, что тень способна действительно быть источником духовного роста, если новичок способен ассимилировать ее присутствие в процессе обряда инициации.
Обряды инициации в некоторых традициях Викки иллюстрируют несколько иное проявление принципа тени (инициатора) в роли кормильца9. Так, в некоторых традициях существует церемония, называемая «передачей силы». В определенный период развития посвящаемого в Викку, когда он готов принять на себя большую ответственность и стать полноправным старейшиной, инициатор волевым движением передает свою силу новопосвященному10. Инициатор собственными руками питает дух посвящаемого, и таким образом, подобно обрядам аборигенов Австралии, молодой жрец (жрица) Викки переходит от наивной неопытности юности к мудрости, символизирующей зрелость.
Эттин, инициатор, или тень желают не столько пожрать вас, сколько исцелить и питать. Сказка о Рыжем Эттине несет в себе подсказку, которая призвана помочь вам выдержать питающую инициацию тени. После того как второй брат овладевает мудростью, символично представленной в образе старой нищенки-феи, он обретает способность ответить на вызов инициации. Именно фея подсказывает младшему брату, как успешно ответить на инициирующие вопросы Эттина и тем самым преодолеть заграждение оплота, получив в конце «вознаграждение». По сути, это тот же самый аспект вашего сознания, который будет направлять вас во время теневой инициации.
Упражнение на овладение мудростью
В этом упражнении предусмотрена встреча со Старухой или Мудрецом внутри вас, которые персонифицируют мудрость. Мужчины обнаружат, что воплощением их внутренней мудрости служит Старуха или Мудрец. Женщины могут столкнуться с мужским или женским архетипом внутри себя. С точки зрения магии заявление о том, что мужчины найдут в себе только внутреннего Мудреца, а женщины – исключительно Старуху, – будет неправильным. Исключение, вызванное конкретным родоролевым предназначением, уводит ведьму или шамана прочь от различий в сознании, необходимых не только для творчества, но и для свершения магии.
Несомненно, мужчинам никогда не удастся в полной мере прочувствовать родовые особенности женского пола, как, впрочем, и женщины не смогут до мелочей понять, что значит быть мужчиной; однако открытие самого себя воображению представляет собой один из способов углубления понимания и эмпатии", а заодно и расширения спектра вашего магического "я". Нет смысла в том, чтобы сопротивляться форме – муж-кой или женской, – которую желает принять ваша мудрость. Постарайтесь сохранить открытость для тех возможностей, которые открывает перед вами упражнение.
Использование символического слова
В этом упражнении вам предстоит совершить классическое путешествие шамана, цель которого в том, чтобы слиться со своим высшим сознанием. Некоторые называют этот тип сознания высшей сущностью, духовным наставником, сущностью роста и даже ангелом-хранителем – в зависимости от той или иной духовной традиции. Большинство шаманов и ведьм имеют по крайней мере одного такого духовного наставника, воплощающего сущность мудрости. Однако сама идея духовного наставника не принадлежит исключительно шаманам, называющим себя последователями ветвей мудрости Северной и Западной Европы, – она в такой же мере свойственна шаманам и магам в других странах земного шара12. Например, судя по антропологической литературе о шаманах Сибири, последние имеют духовного наставника, которого они называют «духом-покровителем». В тысячах миль от Сибири, а именно, в Мексике и на территории Гватемалы, местные шаманы общаются с духом, которого они называют «нагвалем»13. В полинезийской магической традиции под названием «хуна» шаманы называют сущность мудрости словом «амакуа»14.
Независимо от конкретного названия, контакт с сущностью мудрости крайне важен для магической работы – особенно если эта работа предусматривает использование тени. Именно с этой частью своего сознания вы будете иметь дело в описанной далее медитации.
Кроме того, во время медитации вы используете астральную или духовную форму того, что исторически получило название «ведьминский бальзам для полета». Ведьмы и магические полеты представляют собой два неразрывно связанных друг с другом образа. Несмотря на возможную некоторую фантастичность этого представления, оно все же имеет конкретные исторические предпосылки. Сказочный фольклор, а затем различные средства массовой информации немало способствовали популяризации всяких историй, окружающих магические полеты ведьм.
Важнейшим фактором в отделении фантазий от действительности является собственно бальзам для полета, который, по многочисленным свидетельствам, представлял собой гибельную смесь из ядовитых и галлюциногенных растений, сделанную в виде мази, которой намазывали различные части тела. В сопровождавших изготовление подобных бальзамов сообщениях нередко упоминались полеты, путешествия к другим мирам, превращения в животных и иных существ.
Конечно, вам не придется применять подобный бальзам в физическом виде; однако вы воспользуетесь его астральной формой, чтобы таким образом открыть свой высший духовный потенциал. Обе формы бальзама действуют одинаково, однако духовная форма не дает тех побочных эффектов, которые доводилось переносить древним ведьмам (обычно, в виде длительных заболеваний, нередко заканчивающихся смертью). Наконец, в этом упражнении вы будете использовать глифы, или знаки луны и солнца.
Символ луны относится к числу знаков женской силы и мудрости, а солнце традиционно ассоциируется с силой и мудростью мужчин.
Возможно, вашему помощнику будет целесообразно громко прочесть вслух рекомендации к выполнению медитации (либо запишите их на магнитофон и затем воспроизводите во время медитации).
Медитация «Хранитель мудрости»
Закройте глаза и сделайте несколько медленных, глубоких вдохов. На каждом вдохе старайтесь почувствовать очаги напряжения в вашем теле, позволяя напряжению стекать в землю, где оно нейтрализуется.
Затем представьте, что у ваших ног начинает клубиться голубой туман; он движется против часовой стрелки. Туман постепенно начинает подниматься вдоль вашего тела. Вот он закрыл ваши щиколотки... достал до коленей... поднялся к пояснице... вот уже под ним скрылась грудь, ладони и руки... Вот вы погрузились в туман с головой, он обволакивает, словно кокон.
Теперь туман приподнимает вас и уносит прочь из комнаты, в священное место, которое узнает ваш дух. Это путешествие туда, где вам уже доводилось бывать. Туман несет вас в место, называемое подземельем теней, – там находится ваша маска. Путешествие довольно долгое, хотя вы движетесь быстрее звука, времени и света.
(Помощнику: здесь следует остановиться на десять-двадцать секунд.)
Постепенно туман опускает вас вниз и начинает рассеиваться. Вы опять оказываетесь у начала спиральной лестницы, которая ведет вниз, в подземелье теней. Идите вниз по лестнице. Опускаясь вниз по спирали, посматривайте на стены по бокам в поисках магического символа, который откроет вам двери. Этот символ будет вделан в мрамор стены, но при первом же вашем прикосновении легко выйдет из камня. Возьмите символ и отправляйтесь далее вниз по лестнице, пока не дойдете до двери, ведущей в подземелье. Откройте дверь с помощью символа и войдите в помещение.
На дальней стене висит ваша маска тени. Подойдите к ней и снимите ее со стены. Поскольку вы приходите в это помещение уже во второй раз, кажется, что ваши глаза лучше приспособились к тусклому свету в подземелье. Теперь вы в состоянии различать детали, не замеченные раньше. В другой стене обнаружился очаг, рядом с ним – маленький столик с чашей, покрытой древними письменами. К стенке у очага прислонена метла.
В чаше находится тот самый священный бальзам, которым пользовались жрецы и жрицы. Это – бальзам священных видений. Откройте крышку чаши, захватите пальцами немного бальзама и вотрите его себе в область третьего глаза (между бровей и чуть выше переносицы).
Втирая бальзам, обратите внимание на то, что ваше тело становится легким, почти невесомым. Руки теперь похожи на, птичьи крылья, а ноги уже едва касаются пола. Приложив маску к лицу, развернитесь к отверстию очага. В мгновение ока – вы даже не успели заметить этого! – вас втянуло в темную глубину дымохода. Ощутите, как ваше тело стремительно мчится сквозь дымоход к небесам. Вскоре вы покинете темную, напоминающую туннель трубу – и вот вы со своей маской уже летите по небу.
(Помощнику: здесь следует на мгновение остановиться.)
Постепенно вы приземляетесь на окутанную туманной дымкой землю. Уже полночь, перед вами оказывается тропинка, петляющая в ложбине между двумя близко расположенными покрытыми лесом холмами. Вы идете по тропинке, поглядывая на ночное небо – там видна уменьшающаяся луна, бледно-желтый, тонкий серпик на небесном своде. Идя по тропинке, вы видите прямо перед собой небольшой домик или даже избушку. Вам кажется, что в стене избы вы разглядели нечто вроде окна, в котором мерцает свет. Подойдите к двери и постучите в нее. Подождите, пока вас пустят внутрь.
Наконец, дверь беззвучно отворяется. Вашему взгляду предстает фигура старика, сидящего у горящего очага. Умудренный старец рукой подзывает вас к себе.
Спросите у мудреца, как его зовут.
(Помощнику: здесь следует остановиться на несколько секунд.)
Покажите мудрецу вашу маску и спросите, какие вопросы собирается задать вам эта маска. Спросите также, что вам нужно знать для того, чтобы воспротивиться маске и пройти ее инициацию.
(Помощнику: здесь следует остановиться на две минуты.)
Если вы не понимаете, каким образом эти ответы относятся к вашей тени, спросите мудреца еще раз.
(Помощнику: здесь следует остановиться на одну минуту.)
После того как вы получили ответы на свои вопросы, мудрец передаст вам магический инструмент, которым вы сможете пользоваться для трансформации тьмы. Что это за инструмент оспе силы связаны с ним?
Поблагодарите мудрого старца, когда вы закончите говорить с ним, и позвольте голубому туману вновь постепенно хватить вас с ног до головы. Когда вы окажетесь в туманном коконе, голубоватая мгла начнет поднимать вас. Вы вновь перенесетесь туда, где удобно отдыхает ваше физическое тело. Вот вы полностью вернулись в свое тело, и действие бальзама для полетов тут же закончилось. Почувствовав, что вы готовы, откройте глаза и ответьте на вопросы в своем дневнике.
Дневник
- Как зовут мудреца, с которым вы повстречались?
- Какие вопросы задала вам маска?
- Какие ответы вы должны знать, чтобы эффективно отвечать своей маске?
- Какой инструмент вы получили от старца и какой силой этот инструмент обладает?
Теневой браслет
Теневой браслет тормозит влияние маски тени в вашей жизни. Это – первый шаг в трансформировании влияния теневой основы из направленного вниз движения психики в действительную внутреннюю силу. Узнав о существовании маски тени в вашей жизни, вы получаете больше шансов работать с ней таким образом, чтобы обеспечивать собственное совершенствование. На нынешнем этапе лучше всего приостановить отрицательное воздействие маски тени – именно в этом вам поможет теневой браслет. Правда, этот инструмент не предназначен для того, чтобы проводить полное разрешение или ассимиляцию тени.
Изготовить его легко и просто, а действует браслет очень эффективно. Идея использования теневого браслета состоит в том, чтобы сознательно подмечать каждый случай, когда ваше поведение моделируется вашими теневыми основами. Обычно определяемые масками тени модели поведения оказываются разрушающими или в каком-либо смысле вредными лично для вас или для окружающих; поэтому такие модели легко обнаруживаются. Теневое поведение влияет на ваши чувства (или на неспособность обрести силу) и может косвенно воздействовать на то, как другие люди воспринимают вас и соответственно к вам относятся. Остановка влияния маски тени может иметь непосредственный и трансформирующий эффект.
Если во время использования теневого браслета вы ощутите теневое поведение в какой бы то ни было форме, перестаньте ненадолго им пользоваться и спросите себя, каким образом это поведение связано с теневой основой, с зажатыми внутри эмоциями.
Создание теневого браслета
Необходимые предметы:
- Нить или пряжа. Убедитесь, что цвет нити сочетается с цветами вашей маски тени.
- Бусины. Отверстия бусин должны иметь достаточно широкие устья, чтобы сквозь них свободно проходила нить. Опять же, вы должны использовать бусины, соответствующие энергиям вашей маски тени.
Используя свою руку, отмерьте нужную длину нити. Для этого, зажав кончик нити большим и указательным пальцами, протяните нить вдоль нижней части предплечья до локтя.
Затем отмерьте еще две таких же длины нити. Все три нити свяжите узлом на расстоянии пяти дюймов от кончика – таким образом появится нечто вроде темляка. Используя оставшуюся длинную часть, начните переплетать нити, пока не останутся кончики в два дюйма длиной.
Свяжите концы нитей так, чтобы плетение не распустилось; затем отрежьте два кончика из трех оставшихся. Последний кончик нити используйте для завязывания узла как раз над первым узлом наверху получившейся косички – так вы получите кольцо браслета. Свободный конец косички заправьте в темляк. Вы должны завязать узел достаточно свободно, чтобы можно было менять ширину браслета по руке.
Нанизав бусины на каждую из трех нитей темляка, завяжите свободные концы нитей, чтобы бусины не слетели.
Как пользоваться браслетом
Каждый раз, когда вы замечаете за собой теневое поведение, покачайте запястьем из стороны в стороны, пока бусины на браслете не начнут тарахтеть друг о друга, постукивая вас по руке. Одновременно вспомните возможные причины возникновения этой маски. Затем произнесите следующую мантру, которая одновременно служит молитвой, обращенной к Старухе (либо Мудрецу) и богам:
О сумрачная, божественная Матерь (Отец),
Знаком тройным к тебе взываю.
Взмахни своим святым мечом,
И сокруши тьму словом!
Примечания:
1. Джозеф Кэмпбелл. «Изменения мифов во времени». – Нью-Йорк, «Харпер энд Pop, 1990 г., стр. 37.
2. Джозеф Кэмпбелл. «Герой с тысячью лицами», «Ч. I: Приключения героя». – Киев, Изд-во «София», 1997 г.
3. Мой пересказ основан на «Сказке про Рыжего Эттина» в изложении Джозефа Джейкобса. «Английские народные предания и сказки» (изд. 3-е, исправл. и дополн.). – Нью-Йорк, «Дж. П. Путнэм'з Санз», стр. 1—9.
4. Дэвид Клемент Скотт. «Энциклопецический словарь языка манг'анджа, употребляемого в Британской Центральной Африке». – Эдинбург, 1892 г., стр. 97.
5. К. Г. Юнг, под ред. Джозефа Кэмпбелла. «Символизм сновидений в связи с алхимией». – Нью-Йорк, «Викинг Пресс», 1971 г., стр. 324—325.
6. К. Г. Юнг, под ред. Джозефа Кэмпбелла. «Символизм сновидений в связи с алхимией». – Нью-Йорк, «Викинг Пресс», 1971 г., стр. 323—328.
7. В традиционном психоанализе существует основополагающее мнение, что личности и бессознательное содержат в себе как светлые, так и темные качества. Однако, чтобы получить доступ к нашим светлым качествам, мы должны вначале усвоить и ассимилировать темные. См., напр., Жаклин Смолл. «Проснуться вовремя». – Нью-Йорк, «Бэнтам Букс», 1991 г., стр. 41.
8. Р. и К. Берндт. «Предварительный отчет о полевых исследованиях в районе Улдеа, Юго-Западная Австралия», «Океания», XII (1942 г.), стр. 323.
9. Прежде всего здесь идет речь об обрядах инициации в ордене Английских традиционных ведьм. Особенно показательно этот аспект самопожертвования инициатора проявляется в обрядах инициации Гарднерианского, Серебряного полумесяца. Александрийского, Кингстоунского и Георгианского орденов.
10. Этот обряд встречается в инициации второй степени в Гарднерианском ордене. См., напр., Морвен Форест (ред.). «Ритуалы, как они исполняются членами Ороборуса и Овы», «Переход второго уровня». – Чикаго, издание Церкви Гарднерианского обряда.
11. Уильям Кертинз, Джейкоб Гевиртс. «Развитие морали посредством социального взаимодействия». – Нью-Йорк, «Джон Уайли энд санз», 1989 г., стр. 103—110.
12. Рут Ф. Бенедикт. «Концепция духа-хранителя в Северной Америке» // «Мемуары Американской антропологической ассоциации». – Менаша, Висконсин, 1923 г., тт. 29, 67.
13. Майкл Харнер. «Путь шамана». – Нью-Йорк, «Бэнтам Букс», 1986 г., стр. 54.
14. Брэд Стайгер. «Магия кауна». – Глочестер, Массачусетс, «Пара Рисерч», 1971 г., стр. 19.