Как уже было упомянуто ранее, на настоящий момент наиболее общеизвестный образ Гекаты - это трехликая лунная богиня.
Если рассматривать историческую базу этой теории, то можно обнаружить, что Порфирий одним из первых начинает соотносить Гекату с фазами Луны - растущей Луной, полной Луной и убывающей Луной. Появляется закономерный вопрос: куда делась короткая, но важная фаза новолуния и периода непосредственно перед ним, когда Луны на небе не видно? Среди лунных дней Гекаты 29-е лунные сутки являются ключевыми, почему в таком случае они не отражены в представлениях о богине? И, если уж говорить о лунных днях Гекаты в целом, в настоящее время называются также четверо суток: 9-е, 15-е, 23-и и 29-е лунные дни.
с точкой в центре («седьмой день Творения»).
Шесть из девяти равносторонних
треугольников составляют куб.
Кроме этого, у Гекаты есть четыре, а не три, основных атрибута: факел, ключ, плеть и кинжал (в «Греческих магических папирусах» не кинжал, а жезл, «Жезл вестника»). Порфирий пишет о связи Гекаты с четырьмя животными: собака, львица/гидра, кобыла и бык. На эту же тему Иоанн Лид1 в своем «Трактате о месяцах» (греч. Περὶ τῶν μηνῶν) упоминает следующее:
«... Откуда они [т.е., халдеи] производят тайное учение о четырех стихиях и четвероглавой Гекате. Ибо голова огнедышащего коня обращена, несомненно, к сфере огня; голова быка, храпящего, как некий буйный дух, обращена к сфере воздуха; голова гидры, существа едкой и неустойчивой природы, обращена к сфере воды; голова же собаки, карающей и мстительной по природе своей, обращена к сфере земли.»2
Везде четверки, а не тройки.
Более того, прямое упоминание о четырехликой Г екате встречается еще несколькими столетиями раньше, в «Заклинании влечения» из греческих магических папирусов (IV.2559-2560):
«Бегущая среди звезд, небесная, несущая факел, дышащая огнём, жена четвероликая, четвероименная, четырех дорог госпожа».
В других частях «Греческих магических папирусах» наряду с классическими тройственными идет также ряд этих четверичных эпитетов: τετραοδῖτις - Тетраодитис - «[Богиня]Четырех дорог», «Четырехдорожная»; τετραπροσωπινή – Тетрапросопинэ - «Четырехликая»; τετραώνυμε - Тетраонимэ - «Четырехименная».
Эти моменты неизбежно наводят на мысли о том, что у Гекаты просто обязан быть и четвертый лик, четвертая основная ипостась, которая не видна на тройственных изображениях точно так же, как не видна на небе Луна в новолуние (но ведь оттого, что она не видна, Луна в это время не перестает существовать).
Откуда в таком случае число три? Интересный момент снова упомянут в «Исиде и Осирисе» Плутарха (глава 36): «Мы же привыкли вместо «много» говорить «три», как, например, «трижды счастливый» и «сетью тройной бы себя я охотно опутать дозволил».
Если рассмотреть вопрос четверичности с другого ракурса, то Карл Густав Юнг также ссылался на греческие представления о том, что троица (пара противоположностей, соединенная третьим членом) суть есть отражение двухмерной структуры, а для перехода в трехмерную жизнь нужен четвертый элемент, создающий вторую связь3.
В «Тимее» говорится: «При этом, если бы телу Вселенной надлежало стать простой плоскостью без глубины, было бы достаточно одного среднего члена для сопряжения его самого с крайними. Однако оно должно было стать трехмерным, а трехмерные предметы никогда не сопрягаются через один средний член, но всегда через два».
«Поэтому бог поместил между огнем и землей воду и воздух, после чего установил между ними возможно более точные соотношения, дабы воздух относился к воде, как огонь к воздуху, и вода относилась к земле, как воздух к воде. Так он сопряг их, построя из них небо, видимое и осязаемое. На таких основаниях и из таких составных частей числом четырех родилось тело космоса, стройное благодаря пропорции, и благодаря этому в нем возникла дружба, так что разрушить его самотождественность не может никто, кроме лишь того, кто сам его сплотил».
Та же мысль отражена в аксиоме Марьи-Пророчицы4, которую Юнг трактовал как путь к индивидуации: «Одно становится двумя, а два - тремя, и [благодаря] третьему одно - четвёртое».
У поздних пифагорейцев было сформулировано само понятие четверицы, тетраксиса (Τετρακτύς), суммы первых четырех чисел, которая является по своей сути чем-то более значимым, чем просто отдельно взятые числа. Большое значение ему предавалось в силу того, что сумма этих числе равна 10 (1+2 + 3 + 4 = 10). Десятка же в свою очередь считалась полным/ совершенным числом (τέλειος άριθμός), потому что из первых десяти чисел возникают все остальные числа до бесконечности. Имя Гекаты в греческой изопсефии также связано с числом 10: Ἑκάτη: 5 + 20 + 1 + 300 + 8 = 334 (3+3+4=10).
В «Пифагорейской клятве» говорится следующее:
Οϋ, μά τον άμετέρα κεφαλά παραδόντα τετρακτύντιαγάν άενάου φύσεως ριζώμα τ’ έχουσαν.
«Нет, клянусь тем, кто передал нашей главе четверицу,
содержащую в себе источник и корень вечной природы».
Еще один текст, имеющий религиозное значение и подчеркивающий значимость тетраксиса - это пифагорейское устное изречение, выраженное в вопросе и ответе:
τί έστι τό έν Δελφοΐς μαντεΐον;
τετρακτύς· όπερέστίν ή άρμονία, έν ή αί Σειρήνες.
«-Что есть святилище в Дельфах?
-Тетраксис, то есть, гармония, в которой (поют) Сирены».
В нем дельфийский оракул, источник мудрости и высший религиозный авторитет в древней Греции, ассоциируется с тетраксисом.
На основе пифагорейских представлений формируется также алхимический тетраксис. По этой схеме (которая была заверена Д. Буше, получившим точно такую же от мастера Фулканелли), отображается, что Холод и Влажность производят Воду, Влажность и Жар производят Воздух, Жар и Сухость производят Огонь, Сухость и Холод производят Землю. В свою очередь, Вода и Воздух производят Принцип Ртути, Воздух и Огонь производят Принцип Серы, и Огонь и Земля производят Принцип Соли. На второй стадии Работы Принцип Ртути и Принцип Серы производят Философское Серебро, или Серебро Мудрецов, а Принцип Серы и Принцип Соли производят Философское Золото, или Золото Мудрецов. Соединение обоих в результате дает Хризопею, Философский камень.
То есть, тетраксис отображает не какую-либо стадию Великого Делания, а сам процесс трансформаций, что коррелирует с вышеизложенной идеей о том, что Геката связана с перемещением эманаций по Древу Жизни, а не отдельно взятыми сфирами.
Но вернемся к тому, что четыре - единое и глобальное число, это касается не только пифагорейских представлений. Чтобы описать объект или явление цельно, чаще всего используется четверка. Четыре стихии, четыре «чистых» цвета (красный, жёлтый, зелёный и синий), четыре пути духовного развития в буддизме. Из более позднего – четыре психологических аспекта психической ориентации (по Карлу Юнгу): «Чтобы ориентироваться, мы должны обладать функцией, которая констатирует, что нечто есть; затем другой, которая устанавливает, что это такое; третьей функцией, говорящей, подходит ли это нам или нет, можем ли мы это принять или нет; и, наконец, четвертой функцией, указывающей, откуда и куда это идет. Сказать что-либо сверх этого невозможно. У Шопенгауэра приводится доказательство того, что принцип достаточного основания обладает четверичным корнем. Это объясняется тем, что четверичный аспект есть минимальное условие полноты суждения. Идеальная полнота - нечто круглое, круг, однако его естественное минимальное членение - четверица».
Также в своей работе «Попытка психологического истолкования догмата о Троице» Карл Густав Юнг пишет о четверице:
«Христос и Дьявол предстают эквивалентными противоположностями, соответствуя таким образом идее «противников». Эта оппозиция означает конфликт до последнего, и задача человечества - выдерживать этот конфликт до того момента, до той поворотной точки, когда добро и зло начинают релятивизироваться, ставить себя под сомнение и когда рождается призыв к чему-то стоящему «по ту сторону добра и зла». В христианскую эру, т. е. в рамках троического мышления, подобная мысль попросту исключается, конфликт слишком ожесточен для того, чтобы зло могло занять какое-либо иное логическое отношение к Троице, кроме отношения абсолютной противоположности. Это антагонистическое отношение, а в рамках аффективного антагонизма, т. е. в конфликтной ситуации, нельзя увидеть одновременно и тезис, и антитезис. Это делается возможным лишь благодаря более хладнокровной оценке относительной ценности добра и относительной малоценности зла. Но тог да несомненным становится и то, что общая жизнь одушевляет не только Отца и его светлого Сына, но также Отца и его темное порождение. Невыразимый конфликт, разожженный двойственностью, разрешается в четвертом принципе, восстанавливающем единство первого, теперь полностью развернувшегося, принципа. Ритм здесь трехшаговый, но символ - четверица».
И из этой формулы он выводит, что Святой Дух - не что иное, как примирение противоположности Христа и Дьявола, и уход от той парадигмы борьбы и страданий, которую символизирует Христос. С учетом того, что по ряду теорий Святой Дух тождественен Anima Mundi, с которой в «Халдейских оракулах» ассоциируется Геката, это только подтверждает предположение о том, что Геката в основе своей сути - цельная структура, чуждая бинарности и антагонизму и уводящая от них.
И в самом деле, на уровне бинарных оппозиций попытка осмыслить природу Гекаты обречена на полный провал и выявление мнимых противоречий. Как одна и та же богиня может быть и защитницей детей, и покровительницей деструктивной магии? Как кто-то может быть и Матерью-Тьмой, и Несущей Факел во Тьме? Как можно быть одновременно и ἅγια - Агия - «Священной», и ἀτάσθαλη - Атасталэ - «Нечестивой»? Почему πασιμεδέουσα – Пасимедеуса - «Всеохранительница» при этом φθορηγενής - Фторэгенэс - «Приносящая разрушения»? Может. Просто может, если находится уровнем выше и вбирает в себя все проявления в своем разнообразии. Однако подобный кажущийся диссонанс нередко ведет к обращению только к одной из ипостасей Гекаты, с игнорированием и даже отрицанием других ее ключевых ролей и объявлением какой-то одной как «более истинной, более значимой».
Так, например, в России недавно появилось течение, называющееся «Небесная Гекатиана» (или «Звёздная Гекатиана» ), последователи которого обращаются к Гекате Урании, при этом полностью отворачиваясь от Гекаты Хтонии и многих прочих сторон богини, в группе данного течения можно обнаружить следующий отзыв о классическом орфическом гимне Гекаты: «Неплохое воззвание. Разве что про погост можно опустить или заменить. Как далекое от Небесной части культа и, на мой взгляд, относящееся к более поздней и демонизированной версии Гекаты. Да и вообще, не самое приятное место, с не самой чистой энергетикой.»
Алистер Кроули же, например, в своем отрывке из поэмы «Орфей» (книга III) в инвокации Гекаты обращается к Гекате Хтонии (пер. Анны Блейз), хотя у него имеется отсылка именно на ее общую - подземную, земную и небесную - власть, как в «Философумене»:
О, тьма троякая! О, мрачное величье!
О ты, луна, сокрытая от смертных!
О, грозная охотница! О, демон,
Царящий над утратившими царство!
О, лоск и горечь выхоленной груди!
Сосцы твои кровью полны!
Укрывшись от кроткой весны,
Несу тебе жертвенный дар
Туда, где мерцает кладбищенским светом алтарь.
Вот подношенья: черная собака;
Цветок ночной,
Взращенный в сумерках и сорванный во мраке,
Под тающей луной,
В полночный час, не чающий рассвета;
И черный агнец этот,
Из лона черной матери закланной.
Прими дары, богиня, и внемли,
Как пробуждает песнь из-под земли
Твой жрец избранный.
На этом берегу, над Океаном,
Где полоса прилива рассекает
Дорогу тьмы, стекающую в бездну,
Прильну неизреченным поцелуем
К верховной тайне твоего желанья
И пламя во мгле разожгу,
Когда соберутся в кругу
Послушные лире моей
Свирепые стриги и стаи твоих упырей.
Когда меня обступят привиденья
И вкруг пойдет
Под звуки гробового песнопенья
Бесплотный хоровод,
И призраки, робея, лица скроют
Передо мною,
Среди могил унылых и безвестных
Я принесу чудовищный оброк
Тебе, о страх земной, подземный рок
И бич небесный!
Я слышу вой волков твоих! Я слышу
Рычанье псов - твоей зловещей свиты,
С которой ты грядешь из сердца бури;
И мгла растет вокруг тебя быстрее,
Чем облик твой из ночи проступает.
Но, зримые мне одному,
Очи мерцают сквозь тьму
И бледная маска лица,
Не знавшая ласки иной, кроме губ мертвеца.
О, пагуба вселенной! О, богиня!
Один лишь я
Среди живых к тебе взываю ныне!
От забытья,
Что даришь ты, я не очнусь вовеки.
Иди ко мне!
И пусть струятся реки
К твоим ногам: медлительный и сонный,
Да льется ток из отворенных жил
Под взором, что навек заворожил
Мой дух влюбленный!
Не стоит забывать, что после такого отсечения ликов и рассмотрения что одного светлого, что одного темного, в Гекате не остается, собственно, Гекаты как глобальной Силы. При практической работе, разумеется, может быть логичным и правильным выбрать конкретную интересующую ипостась и обозначить именно ее в инвокации эпитетами только одной направленности. Однако при осмыслении сути богини и проведении более глобальных ритуалов подобный подход является как минимум неполным, как максимум - опасным и запутывающим.
В рамках рассмотрения темы единичности Гекаты как цельности всех ее сторон и ликов любопытный момент был обнаружен при изучении слов, созвучных ее имени, на санскрите и хинди.
Пример из санскрита:
एकत – еката - «единство, союз, совпадение, идентичность» (на хинди - то же самое)
एकधा - екадха - «одним путем, вместе, одиночно» (на хинди - «одна рука»)
एकदा - екада - однажды (на хинди - «один раз»)
एक - ека - один, одинокий, такой же, идентичный, правдивый.
Это единство, являясь непостижимым для сознания бинарного мира, определяет тотальную инаковость Гекаты привычному земному бытию, которая и является одной из причин страха перед богиней. Отдельные ее грани, эпитеты и ипостаси могут быть постигнуты и привычным мышлением, они понятны и на вполне земном уровне. При этом же в сумме богиня является радикально иной по отношению к стандартной картине мира.
Возможно, страх, вызываемый ее инаковостью, чем-то похож на страх, появляющийся при эффекте «зловещей долины». Изначально этот термин относился к робототехнике. В 1978 году японский учёный Масахиро Мори провёл опрос, исследуя эмоциональную реакцию людей на внешний вид роботов. Поначалу результаты были предсказуемыми: чем больше робот похож на человека, тем симпатичнее он кажется. Но оказалось, что это работает только до определённого предела подобия. Наиболее похожие на человека роботы неожиданно оказались неприятны людям из-за мелких несоответствий реальности, вызывающих чувство дискомфорта и страха. Неожиданный спад на графике «симпатии» и был назван «Зловещей долиной». Мы подсознательно считываем отличия, даже если не может на уровне сознания точно назвать их. Мы знаем, что они есть, чуем чужака, но далеко не всегда можем осознанно проанализировать, что именно с ним не так, и эта ситуация пугает нас. Чуждость пугает тем, что за ней кроется неизвестность.
Точно так же человек может изучать грани богини и по отдельности понимать их, но ощущать свое бессилие перед постижением ее цельности. Если это не игнорируется, то либо дает толчок к переходу на новый уровень, уровень без бинарных оппозиций, с принятием всей ее тотальности, либо вызывает тревогу, которая может быть подавлена, вытеснена или взращена до страха и ужаса.
При этом парадоксальность в своей неземной целостности – свойство не только Гекаты. В «Голубой книге медитаций» Ошо сформулировал это так:
«Парадокс лежит в основе истины, неотъемлемо присущ ей. Пусть это впитается в ваше сердце навсегда: истина как таковая парадоксальна. Хотя не всякий парадокс - истина, всякая истина - парадокс. Истина неизбежно парадоксальна, потому что в ней должны содержаться оба полюса, отрицательный и положительный, и сверх того - трансценденция. В ней должны быть жизнь и смерть - и что-то большее».
К этому, истинному, и ведет богиня. Открывая двери, переступая пороги, неся свет. Она едина, цельна и самодостаточна, и для человека она также открывает перспективы достижения подобного состояния, по Юнгу - обретения Самости. Самость по Юнгу - это высшая целостность, символ полноты человеческого потенциала и единства; она занимает центральное место в управлении психической жизнью и является высшей властью в судьбе индивида: «С интеллектуальной точки зрения самость - не что иное, как психологическое понятие, конструкция, которая должна выражать неразличимую нами сущность, саму по себе для нас непостижимую ... С таким же успехом её можно назвать «Богом в нас». Начала всей нашей душевной жизни, кажется, уму непостижимым способом зарождаются в этой точке, и всё высшее и последние цели, кажется, сходятся на ней».
Можно заметить, что выше в тексте по сути вообще не был рассмотрен водный аспект Гекаты, хотя по античным источникам власть ее касается «неба, земли и пучины морской», кроме этого, один из ее эпитетов - βύθια - Бутия - «Глубинная», «Придонная».
Но при этом в тех же самых источниках нет никакой конкретики про ее связь с водой, а среди эпитетов из «Греческих магических папирусов» наоборот куда больше огненных, чем водных. Теперь же, в ключе рассматриваемого аспекта, можно предположить, что она связана не с морем как конкретным физическим солоноводным пространством (в конце концов, это удел Посейдона, Тритона, Форкия, Тавманта и др.), а с глубиной, с водами бессознательного. С той силой, которая черным зеркалом способна отразить нашу суть - со всей объективной беспощадностью, продиктованной любовью к смотрящемуся и желанию открыть ему лучшие перспективы. Невозможно познавать окружающее, не познавая себя. Невозможно познать себя, пытаясь прятаться за Персоной даже перед самим собой.
Мягким и приятным подобный процесс не будет. В этом ключе можно также рассмотреть символизм Сциллы и Харибды, ведь согласно части античных источников, Сцилла является дочерью Гекаты и Форкия, бога хтонической стороны моря, бурь и штормов.
Сцилла (Σκύλλα - «лающая») по описанию Гомера имела двенадцать лап и шесть голов:
«Страшно рычащая Сцилла в пещере скалы обитает.
Как у щенка молодого, звучит ее голос. Сама же -
Злобное чудище. Нет никого, кто б, ее увидавши,
Радость почувствовал в сердце, - хоть если бы бог с ней столкнулся
Ног двенадцать у Сциллы, и все они тонки и жидки.
Длинных шесть извивается шей на плечах, а на шеях
По голове ужасающей, в пасти у каждой в три ряда
Полные черною смертью обильные, частые зубы».
По описанию Гигина, она была полусобакой-полуженщиной5. У Овидия Сцилла имела женское лицо и туловище, опоясанное растущими из него псами6. Так или иначе, во всех трех вариантах прослеживается связь с собаками.
Харибда же не имела конкретной физической формы и представляла собой просто водоворот, инициируемый некой неизвестной богиней7. По сути, всепоглощающую пучину.
«Прямо под ней от Харибды божественной черные воды
Страшно бушуют. Три раза она их на дню поглощает
И извергает три раза. Смотри же: когда поглощает -
Не приближайся! Тебя тут не спас бы и сам Земледержец!»
Если рассматривать их единым комплексом и не как буквальных, а как метафорических детей Гекаты, то можно воспринимать их как неизбежное испытание для любого, идущего к своей цели дорогами богини.
Путь между этими двумя чудовищами - следующий этап после того, как пройдена часть с сиренами и их одурманивающим пением, то есть, после того, как побеждены первичные грубые иллюзии, привлекательные и отвлекающие. Пройти же между Сциллой и Харибдой – пройти между угрозой с высоты ( Сцилла жила в пещере на скале, на высоте, недосягаемой для стрелы) и угрозой из глубины. Притом, что важно, между ними невозможно пройти вообще без жертв (исключением стал Ясон за счет божественного вмешательства Фетиды), как нельзя и победить их в бою:
«Знай же: не смертное зло, а бессмертное Сцилла. Свирепа,
Страшно сильна и дика. Сражение с ней невозможно.
Силою тут не возьмешь. Одно лишь спасение в бегстве».
Возможно ли пройти, полностью избежав этих опасностей? Нет.
«Сказали мне, что дорога эта приведет к океану смерти, и я с полпути повернул обратно. С тех пор все тянутся предо мною кривые, глухие, окольные тропы ... »
(Аркадий и Борис Стругацией, «За миллиард лет до конца света»)
Задача идущего - найти проход между двумя опасностями/крайностями так, чтобы был найден баланс и путь продолжился. Интересно, что согласно мифу затягивание «В низы» грозит неизбежной гибелью, но при этом не быть растерзанным «верхами» и отделаться только частичным уроном вполне реально, если следовать оптимальному курсу и двигаться без промедлений и страха. Броситься от одной крайности слишком далеко в сторону другой, остановиться в ужасе и попасть к ней в ловушку - гибель, удерживать баланс и равновесие между ними - спасение.
В связи с рассмотрением темы баланса и идей Юнга стоит обратить внимание также на тот момент, что основными движущими силами он называл Логос и Эрос: «Под Логосом я имею в виду различение, суждение, прозрение, а под Эросом - способность к связи, соединению. Я рассматриваю оба понятия в качестве интуитивных идей, которые не могут быть определены точно или исчерпывающе. Это достойно сожаления с научной точки зрения, но с практической сохраняет свою ценность, так как оба понятия очерчивают опытное поле, которое в любом случае трудно определить» (CW 4, pars. 224f; МС, пар. 224)
По Юнгу, наличие Эроса у мужчины объяснялось Анимой, а Логоса у женщины - Анимусом. В статье «Семь проповедей к мертвецам» Юнг упоминает Гекату в контексте Эроса: ««Вместе они образуют божественную пару, один из членов которой, в соответствии с природой Логоса, характеризуется пневмой и nous (Разум (греч.)), подобно Гермесу, постоянно меняющему цвета, тогда как второй, сообразно своей периоде Эроса, наделен чертами Афродиты, Елены (Селены), Персефоны и Гекаты. Оба представляют собой бессознательные силы, фактических «богов», каковыми справедливо считал их древний мир».
Однако Геката, являясь цельной, не может не нести в себе оба элемента, но уже не как бинеры, а как неотрывно связанные части единой структуры. Эрос Гекаты является таким же способом познания мира, как и ее Логос - путем не к конкретно взятым рафинированным истинам, а чему-то большему, к единой мировой гармонии.
И если она объединяет все уровни и пласты, то естественным будет и то, что не отсекается и земной пласт, та вполне материальная и земная сексуальность, которую фактически исключал Роберт Грейвс, оперируя образом Старухи. Секс может быть и формой познания себя и мира, и просто явлением, приносящим радость вне концепции нормы и извращения.
Кроме этого, «пучина морская» является не только водами бессознательного, но и водами изначального единства.
- «Туда, где света еще нет» ... Что есть место без света?
- Непознанное Ничто.
Непроявленный, невидимый, неименуемый, но определенно наличествующий четвертый лик. Что происходит после того, как проживается умирание и открываются все двери и дороги разом? Что всегда присутствует, но никогда не может быть увидено?
Нечто вне распространения света Кетер. То, что было раньше. Пустота, равновесная и полная в своей абсолютности. Пустота, ждущая Большого взрыва, {не}существующая еще до него, вне его и готовая его принять. Вероятно, об этом писал Кеннет Грант в том моменте, когда он поместил Трон Гекаты за клипу Таумиэль, дальше последней клипы. Дальше, чем последние искры божественного света обратились в лопающиеся скорлупы. Вне этой системы сфирот и клип в принципе.
Водяная бездна. Водяной хаос и одновременно с этим и покой глубины, покой бесконечных непроявленных потенциалов, покой лежащей на дне змеи, которая в любой момент может расправить кольца, но не торопится этого делать. В этом аспекте Геката имеет общие черты с Тиамат, но, в отличие от той, путешествует между всеми уровнями бытия. Тиамат принято ассоциировать с семитским tehom - «бездна», «глубина» (1-ая Книга Бытия). Геката же по сути не сводится к Бездне, даже такого высокого порядка, но является всё той же открывающей дороги. Все из возможных дорог. Даже туда.
Итак, Геката - одно из немногих божеств, которым подвластны все пласты мироздания, божеств, суть которых есть движение и трансформация, которые могут перемещаться там, где пожелают. Но при этом она идет одна, и одиночество ее - не тяжелая ноша, а принятие данности бытия, в котором все мы находимся сами по себе. Она чужда олимпийским дрязгам в той же мере, в которой чужда земному миру. При этом она является «подземной, земной и небесной», сочетая в себе суть всех миров, не отвергая какой-либо из них. Она самодостаточна, у нее нет «вторых половинок», потому что она сама вовсе не половина, а пришедшая к единице четверка. Вероятно, поэтому в мифологии не нашлось места для описания ее романтических отношений с кем-либо из богов или смертных, несмотря на то, что в целом эта тема была столь любима греками.
Она справедлива, но не сентиментальна. В целом, Геката имеет возможность как πανοπαῖα - Панопайя - «Всевидящая» взглянуть на ситуацию отчужденно и со стороны Постороннего, не вовлеченного наблюдателя.
Она не является бесстрастной и по своей воле может не сдерживать ярость, а призвать ее и со всей мощью обрушить на заслужившего, используя гнев как инструмент, а не будучи ослепленной им.
Для нее не имеет значения положение человека, ищущего ее пути. Не важно, состоит ли он в оккультных организациях, какой статус там имеет.
«0, святая богиня ушедших,
забытых, отверженных, падших, -
объятья твои, как могила, распахнуты всем»
(пер. Анны Блейз).
И дорога по путям Гекаты - это развитие, похожее скорее не на подъем по лестнице, а на движение в пространстве Эшера, где верхние ступеньки одной лестницы могут стать стартом совершенно другой, уводящей вбок, потом по диагонали вниз, а затем снова и снова на разные плоскости - до тех пор, пока понятия «верх» и «низ» перестанут иметь смысл. Первоначальная задача - именно покинуть привычную плоскость и начать свободно двигаться в многомерном пространстве, а не достичь каких-то конкретных вертикальных результатов.
Но наивно и опасно будет полагать, что Несущая Свет вынесет его вам на блюдечке и вложит в руки. Да, она готова выдать первоначально беспроцентный кредит, но если вы берете его под личные приземленные нужды и забываете о регулярных выплатах, условия могут измениться так, что вы будете крайне удивлены.
Притом чужда ей и привязанность как таковая в том аспекте, в котором она начинает становиться причиной необъективности. Богиня, неся свет всем наравне, точно так же наравне воспринимает и людские действия: что только что обратившихся к ней, что своих давних последователей. «Скидки для своих» не будет. Впрочем, как не будет и желания принижать человека, требуя от него рабского служения. В свою очередь, тому, кто встал на ее путь, не стоит ожидать, что она возьмет и решит все их проблемы без их активного участия, а они будут только просителями и подносителями даров. Это подход скорее христианской ментальности. Гекате же приятны почести со стороны достойного: не уничижительные для него самого, но и не умаляющие ее славы. «Достойного» - как уже говорилось выше, не в рамках каких-то конкретных достижений и формальных статусов, но по праву Силы, Слова и Воли. Впрочем, если вы пришли прислуживать и хотите, чтобы вас съели, чтобы вас прожевали и выплюнули оставшиеся невкусные ошметки ... Что же, богиня милостива, она вам не откажет. А тот, кто не стал едой, ей не становится не потому что он чем-то изначально лучше по списку каких-то критериев. Просто он изначально шел к богине не как еда.
Собственно, уже не раз использованное слово «последователь» - намного более подходящее, чем «служитель». Геката - богиня в первую очередь метафизических, а не только земных, дорог и перекрестков, она знает все тайные тропы и легко может предоставить вам выходы на оные, но на первых этапах вам придется исключительно самостоятельно искать среди сотен ложных и чужих путей тот, что действительно ваш. «Кто ищет, вынужден блуждать». Где-то там маячит ее свет. Ее путь - путь к себе изначальному, цельному, как и она сама, путь в космос, одновременно пустой и полный звезд. Эту дорогу невозможно пройти несамостоятельно, по ней невозможно провести за руку даже того, кто просит об этом. Этот путь (впрочем, как и любой другой истинный) не терпит колебаний, страхов и меркантильных мотивов, жалости к себе и нежелания расставаться с приятными иллюзиями, поисков сиюминутной земной выгоды и истерик эго. На него не получится ступить одной ногой, не выйдет прийти к компромиссу и остаться прежним. Геката, кроме всего прочего, несет разрушение во имя созидания8, деконструкцию ради построения принципиально новой структуры. Она несет нисхождение как путь наверх и всё это вместе - как способ выйти за пределы верха и низа. Она несет Тьму как способ увидеть и саму Тьму, и Свет во Тьме, и Тьму в Свете, и их изначальное извечное слитое единство. Она может помочь идти этими дорогами так, что нужная информация будет сыпаться на вас отовсюду, но вы должны искать, желать и действовать, шансы получить желаемое будут появляться вокруг, но вы должны пользоваться ими без страха и сомнения. И стоит помнить, что Геката - богиня всеобъемлющая, а не всеблагая. В переводе текста инвокации Гекаты, чье авторство не было найдено, есть строчка: «Погуби меня, и в моем уничтожении я снова стану цельным». И хотя может показаться, что в основном метафоры полного текста инвокации снова относятся преимущественно к хтонической стороне Гекаты, финал этой строчкой сформулирован исчерпывающе.
ἁβρονόη -Аброноэ - «Милостивая нравом» является одновременно и πολυώδυνε - Полюодюнэ - «Мучительной», «Причиняющей много страданий». Милость Гекаты не в том, чтобы помочь пройти трансформацию мягко и безболезненно, а в тех возможностях, которые она открывает, том беспредельном, к чему у нее есть дороги и ключи. То, что для более мягких архетипов является трансгрессией, для нее - исходная природа, нормальное положение вещей, ведь переходить пределы для нее самое естественное состояние. Однако всё это не является естественным и привычным для личности того, кто пошел ее путем, поэтому μάκαιρα - Макайра - «Благая» много раз предстанет для него как φθορηγενής - Фторэгенэс - «Приносящая разрушения». Раз за разом, снова и снова, даже тогда, когда, казалось бы, разрушать уже нечего. Даже если он, идущий, из ее любимых детей. Особенно если он из ее любимых детей. Вообще, разрушения без анестезии, радикальные перемены и предельно остро ощущаемые трансформации (не обязательно это помпезные внешние трагедии и триумфы, по которым можно снимать фильмы) - неизбежная составляющая жизни того, кто пошел ее путем. Насколько будет больно, а насколько - созидательно? Во многом это зависит от способности адепта отпускать свои старые взгляды и представления, привязки и желания. Притом это вовсе не означает, что перемены будут проходить в более «темную» в привычном понимании сторону. Вполне может оказаться и так, что однажды вы, без пяти минут социопат, начнете оплакивать живыми и горячими слезами судьбы совершенно посторонних людей и всего мира. «Ты считаешь, что тебя уже не пронять? Ну-ну. Что ж, я покажу, что твоя реальность в своей бессмысленности куда страшнее, чем ты думал: ежеминутно, ежесекундно, изначально и всегда», - говорит она. «А теперь люби этот мир таким», - тут же говорит она, - «Не оправдывай, но люби как есть, даже если это парадоксально. Непереносимо? О, придется показать тебе, что это только начало, и предстоит еще намного, намного больше ... ».
- Как, как, черт подери, не забывать любить этот мир, если он ..... ТАКОЙ?
- Бывают же дети-инвалиды и котята без лапок. Если они твои, что ж теперь, не любить их что ли, не лечить, не кормить, если они не обреченные и у них еще есть шанс. А тут мир инвалидом народился. Ну, бывает. Но, может, и выкарабкается еще. Не все сводится к этому миру.
Эта любовь не равна принятию всего происходящего как однозначно благого и приятного. Даже с тем, что мы любим, могут в те или иные моменты происходить крайне деструктивные явления, которые мы вовсе не обязаны любить. Неправильно будет закрывать глаза на их существование. Неправильно будет и уходить в глухое отрицание их права на существование. Не только химические реакции проходят с крайне жесткими условиями в качестве катализаторов - под большим давлением, в экстремальных температурах, в токсичной, казалось бы, среде. Но в других условиях они просто не мог ли бы произойти. Мир прекрасен в своем ужасе и ужасен своей красотой.
«Всею за несколько поколений мы уравняли философию охоты с философией земледелия. Тут нам пришло в голову измерить свой рост, и выяснилось, что мы - повыше животных, но пониже ангелов. Потрясающая идея! Чтобы она не пропала, мы записали ее тысячу раз на бумаге, а вокруг понастроили домов наподобие того, в котором мы сидим. И теперь мы водим хороводы вокруг этих святилищ, пережевываем нашу сладкую идею и пытаемся сообразить, с чего же все началось, когда же пришло это решение - быть непохожими на всех остальных? Наверное, как-то ночью, примерно сотню тысяч лет назад, один из тогдашних косматых джентльменов проснулся у костра, посмотрел на свою сильно волосатую леди с младенцем и ... заплакал. Ему подумалось, что придет время, и эти теплые и близкие станут холодными и далекими, уйдут навсегда. Этой ночью он все трогал женщину, проверяя, не умерла ли она еще, и детей, которые ведь тоже умрут когда-нибудь. А на следующее утро он обращался с ними уже чуточку поласковее, ведь они того заслуживали. В их крови, да и в ею тоже, таилось семя ночи, пройдет время, и оно сокрушит жизнь, разрушит тело и отправит его в ничто. Тот джентльмен уже понимал, как и мы понимаем: век наш короток, а у вечности нет конца. Как только это знание поселяется в тебе, следом тут же приходят жалость и милосердие, и тогда мы стремимся оделить других любовью.»
(Рей Бредбери, «Надвиzается беда»)
Однажды на пути можно начать беззвучно кричать внутри себя - часть души будет делать это без остановки. А потом можно ощутить ту светлейшую невесомую черную гармонию, прорывающуюся через внутренний крик в моменты, когда он становится невыносимым и трансформируется в нечто качественно иное.
Круговорот жизни-смерти-жизни, рождения и слома - и есть бытиё, смерть в нем и есть часть сути жизни, ведь посевы лучше всходят на перепаханной земле, удобренной разложением. Но никто не говорил, что умирать при этом будет легко. Тем не менее, все живое умрет. Легко ли вам, тяжело ли, принимаете вы это или нет, все живое умрет. Исключений не будет. Осознание и принятие этого, казалось бы, самоочевидного факта раскрывает двери для полноты жизни. Когда жизнь перестает быть чередой попыток откупиться от своей смертности, убежать от нее или спрятаться в отрицании, своими действиями истерично манифестируя: «Я есть! Смотрите, вот он я, я еще есть!», она наполняется той ценностью бытия здесь-и-сейчас, которая не могла быть обретена ранее. Осознание без принятия несет печаль и ужас, но вместе же с ним приносит легкость, отсекая лишнее. Мнения, оценки, комплексы, статус ради статуса и прочие тому подобные вещи и явления просто не выдерживают столкновения с принятием своей смертности. Остаетесь вы и ваш путь. Потом не останется и вас. Это нормально.
В контексте связи с дорогами и перекрестками у Гекаты есть еще одна роль, о которой не стоит забывать. В своих неисповедимых путях она ἄρκυια -Аркюия - «Прядущая паутину» «Запутывающая». При рассмотрении этого момента важно понять, что речь идет не о злом умысле и не о лжи ради лжи, а о даровании опыта, помогающего находить истинное и принимать собственные решения вопреки обстоятельствам. Быть первичным даже по отношению к ней самой, к божеству, к которому сам же и взываешь. Примеров тому множество. Вот, скажем, ситуация, когда была запрошена помощь Гекаты в деле, касающемся стороннего лица, никакого отношения к богине не имеющего, и без попыток решить проблему личной силой. Отклик пришел, но обескуражил, потому что была озвучена непомерно высокая плата, хотя до этого многое делалось по сути просто так. Но когда волнение улеглось, дальнейшая диагностика ситуации показала, что желаемого возможно добиться и своими силами. То есть, вся ситуация и названные условия были уроком, который заключался в том, чтобы не бросаться чуть что за божественной помощью и не укоренять в себе привычку уповать на чужое вмешательство. То, о чем так любят говорить, вспоминая про рыбу и удочку. Поэтому важно не принимать любой ответ богини как данность, не нуждающуюся в анализе. Возможно, это побуждение к размышлениям. Еще один пример из опыта автора книги – первый ритуал Гекаты, момент, когда сила, наличествующая в моей жизни, была осознана и названа. Во время этого первого ритуала все свечи погасли одна за одной, огонь будто бы втянулся обратно в фитили, хотя погода была сухой и безветренной. По всем канонам даже несколько гаснущих свечей - повод остановить ритуал, извиниться перед призываемой силой и обдумать, что было сделано не так. Но общепринятые каноны столкнулись с проблеском личного несомненного ощущения, что нужно продолжать вопреки всему, что заранее было известно. И это действительно не было ошибкой.
Ее способы открывать глаза периодически могут быть весьма и весьма запутанными тропами, и тем ценнее полученный в процессе опыт. Вместо гаснущих свечей вы можете столкнуться с чем угодно, у Гекаты безграничное количество возможностей поставить вас в условия, когда нужно делать выбор.
И пусть ваш выбор будет действительно вашим.
[1] Иоанн Лид, также Иоанн Лаврентий Лид или Иоанн Лидиец - византийский чиновник VI в., автор
нескольких книг, посвящённых антикварным изысканиям.
[2] Corpus scriptorum historiae byzantinae, Т. 29 с. 29. k\ит. по Сорита Д'Эсте и Дэвид Рэнкайн. Геката:
пограничные обряды. Пер. Анны Блейз.
[3] Юнг К.Г.Догмат о Троице/ Юнг К.Г. Ответ Иову. - М., 1995.
[4] Мария Пророчица (также Мария Еврейка, Мария Гречанка, Мария Коптская) - предположительно
первая женщина-алхимик, возможная основательница александрийской алхимической школы.
[5] Гигин. Мифы 151
[6] Ovid. Met. XIII 730-733
[7] Гомер. Одиссея Xll 245; Псевдо-Аполлодор. Мифологическая библиотека 1 9, 25; Э VII 20-21
[8] У Ольги Арефьевой в песне «Еженедельник» есть прекрасная строчка, краткая и меткая: «И с каждой смертью я на жизнь моложе».