Книга Лилит. Хейвац. (фрагменты)

Далее обратим внимание на апокриф, который был написан позднее, арамейских заклинаний и гностических текстов. Речь пойдёт о Мидраше, поскольку в нём Лилит представлена принципиально в ином свете. Об этом можно судить по следующей цитате¹⁸¹ :

Царского сына Навуходоносора¹⁸²  внезапно охватил тяжёлый недуг. И сказал царь ему (Бен Сире): Вылечи моего сына. Если он не выздоровеет, я отрублю тебе голову. Не долго думая, Бен Сира изготовил амулет чистоты и нарисовал на них ангелов, ответственных за здоровье, с руками и ногами и написал их имена. Когда Навуходоносор увидел амулет, он спросил его (Бен Сиру): Кто это? И он ответил: Это ангелы, ответственные за выздоровление, их имена: Сеной, Сансеной и Семанглоф.

Тогда Всемогущий, да славится Имя Его! Он создал первого человека, который был одинок, до тех пор пока Он не сказал "Не хорошо быть человеку одному; сотворим ему помощника, соответственного ему. И Он вылепил для человека из земли женщину, такую же как и он (Адам) и назвал её Лилит. Но вскоре они поссорились друг с другом. Она сказала: я не лягу под тебя; он же ответил: я не буду ложиться на тебя, поскольку ты предназначена для того, чтобы я лег сверху. Тогда она сказала ему: мы оба равны, ибо созданы из земли. Но они не слышали друг друга. Тогда Лилит произнесла известное имя Бога и взмыла в воздух. Адам стоял и молился пред своим Создателем, молвя: Бог Мира! Женщина, которую ты дал мне, ушла от меня. Услышав это, Всемогущий немедленно послал за ней трёх ангелов, чтобы вернуть её. Всемогущий, да славится Имя Его, сказал ему (Адаму): Если она решит возвратиться - это хорошо, в противном случае каждый день будет умирать по сотне её детей. Они (ангелы) настигли её над серединой моря, где в неистовых водах однажды будут утоплены египтяне. Они передали ей слова Бога. Но она наотрез отказалась возвращаться. Тогда они ответили ей: Мы должны утопить тебя море. В ответ она сказала: Оставьте меня! Я не была создана ни для чего другого, кроме как для того, чтобы причинять вред детям, на восьмой день (после рождения) мальчикам, и на двадцатый - девочкам. Когда они услышали это от неё, то стали давить на неё ещё больше. Она же сказала: клянусь именем Бога живого, что когда я увижу своё имя на амулете, то не буду иметь власти на этим ребёнком. И она согласилась с тем, чтобы каждый день сотня её детей умирала.

Потому-то мы и пишем её имя на амулетах для маленьких детей. И когда она (Лилит) видит эту надпись, то вспоминает своё обещание и оставляет ребёнка в покое."

О переводе:

Текст Бен Сиры послужил почвой для разнообразных психологических гипотез и спекуляций. В связи с этим, я считаю необходимым рассмотреть наиболее интересные цитаты с точки зрения языка и смыслового содержания.

Прежде всего следует сказать, что этот текст написан на средневековом иврите, поэтому, в отличие от классического еврейского языка Библии, он менее точный. Так как Бен Сира писал амулет "в чистоте", мы можем предположить, что его намерения были всецело благородными и что он не прибегал к магическим практикам, что само по себе необычно, так как любой амулет изготавливается с магическими целями. Иудеи и мусульмане, например, изготавливают такие амулеты до сих пор.

Слово, которое я перевёл как "ссориться" в нашем тексте звучит как  מתגרים "mit'garin". Его окончание заимствовано из арамейского языка. Этот глагол используется в качестве рефлексивной формы (hitpael) наречия "просто"  קל (qal) при частном случае спряжения глагола גרה g-r-h. Авраам ибн Шошан и Егуда Гразовски переводят его как "бороться друг с другом", а также "обоюдно затевать драку". Данная интерпретация соответствует контексту цитаты.

Перевод словосочетания שם המפרש "shem ha'mephorash" более труден. В иврите  שם "шем" это имя собственное. Глагол me'phorash образован от корня p-r-sh פרש, по-сути, это частная форма глагола (li'phrosh). С другой стороны, его спряжение (pi'el) достаточно широко известно. Оно переводится как "объяснять", "толковать", "интерпретировать". Таким образом, образованное от него существительное  פרוש "perush" означает "толкование". В нашем тексте использована пассивная форма глагола "pu'al", таким образом, слово  מפרש"me'phorash" следует переводить как "общепризнанный". Все другие варианты перевода, такие как: тайный, превосходный, особенный, труднопроизносимый, или ясный не способны передать истинного значения данного слова, поэтому они должны быть отклонены. Кроме того, перевод словосочетания "shem ha'mephorash" как "общепризнанное имя" подтверждается историей о встрече Моисея с Неопалимой Купиной¹⁸³ .

На вопрос Моисея:

вот, я приду к сынам Израилевым и скажу им: Бог отцов ваших послал меня к вам. А они скажут мне: как Ему имя? Что сказать мне им? Бог сказал Моисею: Я есмь Сущий -  אהיה אשר אהיה "Ehjeh asher ehjeh" [Исход 3:14], что дословно значит: "Я есть, что Я есть". В действительности, в этих словах было зашифровано имя יהוה. Всякий раз, когда на иврите произносится "shem ha'mephorash",  мы возвращаемся к божественному имени יהוה, а вовсе не к אל, אלהים (Элохим), שדי (Шаддай), или  צבאות (Саваоф¹⁸⁴ ). В библейские времена не боялись произносить это имя. Например, пророк Осия¹⁸⁵  произнёс слово יהוה, когда по указанию Бога брал себе в жёны блудницу, или Иеремия¹⁸⁶ , к которому пришло слово יהוה во дни Осии".

Такие пророки как Амос и Иона также использовали эту формулу.

Запрет на произнесение имени Господа всуе возник значительно позже, после чего имя יהוה разрешалось произносить первосвященнику только один раз в год в праздник Судного Дня во время вхождения в Святое Святых. Этель В. Фогельзанг утверждает, что имя יהוה - это "невыразимое имя Бога, тетраграмматон, в котором заключены мужской и женский аспекты Бога". Она выдвигает подобные идеи, опираясь на этимологию слова Элохим, утверждая что: "В имени Бога  אלהין (Элохин) заключено как мужское אל "Эль", так и женское  ין"Ин"; поэтому Бог по определению андрогинистичен."

Что ж, её явно начальное знание иврита помогло ей найти в тексте то, что она заранее хотела в нём найти. Имя יהוה имеет ярко выраженную мужскую божественную природу, которое изначально обозначало патриархального Бога для божьего племени и для скитающихся в пустыне, Его называли "Бог Отцов", затем Он трансформировался в национального Бога, "Бога Израиля", который, впоследствии, стал универсальным.

Поэтому в имени יהוה нет и не может быть никакого женского элемента. То же самое верно и для имени "Элохим", потому что оно оканчивается на "им", а не "ира", т.е. "Элохира". Окончание "им" относится к мужскому роду во множественном числе. Вполне возможно, что первоначально слово "Элохим" действительно передавало множественое число. Но к тому времени, когда Элохист уже начал писать свою работу, это слово уже приобрело единственное число, поскольку в Книге Бытия говориться: "В начале сотворил Бог небо и землю." Быт. (1:1). "Сотворил", а не "сотворили". Если бы в тексте имелось ввиду множественное число, то это звучало бы  אלהים ברים "Elohim barim " (мн.ч), а не  אלהים ברא "Elohim bara¹⁸⁷ " (ед.ч). Таким образом, абсурдно было бы говорить о каком бы то ни было гермафродитизме в имени Бога. Только спустя более чем две 2000 лет после Элохиста провансальские и каталонские каббалисты начали искать женскую сторону Бога. Так или иначе, это не могло быть известно автору текста Бен Сиры. О значении имён ангелов: Сеной, Сансеной и Семангалоф, которые посланы задержать Лилит известно крайне мало, впрочем, как и о других ангелах, чьи имена встречаются на амулетах. Значение таких имён как: Сандалфон, Актриэль, Сефариэль, которого часто называли Метатрон - "Господин справедливости" по прежнему остаётся туманным. На амулетах, предназначенных для защиты от Лилит, её имя часто написано после этих трёх ангельских имён.

Комментарий:

Алфавит Бен Сиры - это популярная средневековая книга апокрифического характера. Время её написания до сих пор остаётся под вопросом. Большинство экспертов считают, что она была написана ориентировочно между девятым и десятым веком. В отличие от них, Моисей Гастер¹⁸⁸  полагает, что эта работа была написана уже в седьмом веке, что кажется маловероятным.

Но так или иначе, это было известно составителю талмудического словаря "Арух", специалисту по древним текстам Натану бен Эхиэлю в XXI веке, а так же Моисею де Лиону, который жил около XIII века, поскольку он ссылается на неё в своём фундаментальном труде - Зоаре. Надо сказать, что философ Моше де Маймон, современник Моисея де Лиона полностью отвергал эту книгу. Но не смотря на это, можно сказать, что Мидраш был популярной книгой в эпоху Средневековья.

Согласно Бернарду Хёллеру она первоначально была составлена из двух отдельных частей, каждая из которых содержит 22 притчи, каждая из которых начинается на одну из 22 букв еврейского алфавита. Позднее, две эти части были объединены, вследствие чего возникли смысловые нестыковки. Таким образом, по одной из версий три ангела спустились к земле и затеяли разговор с Лилит. По другой версии три ангела искали Лилит и нашли её у берегов Красного моря. В обоих случаях они встречаются с ней в пустыне.

Первая часть Алфавита, написанная на арамейском языке, содержит истории, басни и афоризмы, цель которых сделать более понятными 22 притчи. Во второй части в структурированном виде содержатся сами притчи.

Книга начинается с краткого жизнеописания автора, сына пророка Иеремии, который, будучи в преклонном возрасте, учил свою дочь алфавиту.

В следующей части автор подробным образом описывает Бен Сиры во время царствования вавилонского царя Навуходоносора II, который жил около 600 года до нашей эры. В этой части содержится короткий эпизод, в котором появляется Лилит:

Не исключено, что Мидраш был написан в арабской стране, так как в его тексте встречаются слова арабского происхождения.

Существует более 50 рукописей Мидраша и множество печатных копий, которые частично противоречат друг-другу и затрудняют перевод.

Из них наиболее авторитетными считаются:

1. Codex Leyden ed. M. Steinschneider. Berlin, 1858, fol. 23a
2. MS Leyden, contains part of the Leyden Codex but is otherwise rather more detailed
3. ed. I. Levi. Paris, 1894, REJ, Vol. XXIX & XXX
4. ed. D.S. Lowinger & D.Z. Friedmann in Festschrift for L. Blau. Budapest, 1926, contains a continuation of the Ley¬den Codex
5. ed. M. Habermann in TZ, Jerusalem, 1958, Vol. XXVII

В прежние времена наиболее достоверным считался Лейденский Кодекс, поэтому в своём переводе я отталкивался прежде всего от него. Что же касается его содержания, то здесь встречается много общего с древнегерманскими источниками.

Изучая проблематику текста, Гастер представил английский и немецкий переводы Мидраша, однако они оказались настолько небрежными и расходящимися друг с другом по смыслу, что в результате он решил отказаться от их использования в своём исследовании и стал следовать оригинальному еврейскому тексту.

181. Alphabeta de'ben Sira: ed. M. Steinschneider fol. 23a f, Berlin, 1858
182. My brackets and emphasis
183. Исход. (3:14)
184. A. Kristianpoller: "Gottesnamen in Talmud und Midrasch" in JL, Vol. II
185. Осия. (1:1)
186. Иеремия. (1:2)
187. Бытие (1: 1)
188. M. Gaster: 'Two thousand years of a charm against the child-stealing witch" in Studies and Texts in Folklore, Magic, Mediaeval Romance, Hebrew Apocrypha and Samaritan